雅述
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天地累聖人，而聖人以為己分，故窮達一道。
聖人之道，貫徹上下。
自灑掃應對，以至均平天下，其事理一也。
自格物緻知，以至精義入神，其學問一也。
自悅親信友，以至過化存神，其感應一也。
故得其門者，會而極之；異其塗者，由之而不知也。
古之人甯學聖人而未至，不欲以一善成名。
予竊有慕焉耳。
大識者外僞不能累；大氣者外侮不能動；大德者外物不能遷。
決擇以真，其道乃諄矣；弘毅以安，其德乃天矣；變化以微，其幾乃神矣。
義方以别衆宜，智圓以周衆志，故聖人合道。
聖人弭事於未然，先幾也，仁智之道深矣。
其次、幾動而圜之，得失半也。
徵於聲色者下也，亦末之也已。
行一不義，殺一不辜，得天下而不為，非有死而後已之志下能也，蓋絕於仁者矣。
天下之變故，其聚也不可紀，其散也不可一，其來也不可豫，其去也不可逐，其顯設也不可迹，其倚伏也不可究。
執一德，甯—隅者禦之，所不達者廣矣。
闉厄遄至，幾於日中冥蔀矣。
惟聖人之道術，不固挈於一，而參之，而衡之，而交舞之，而翕張之，而遲速之，而隐括之，譬百川委委，各至於海也。
濟務長功，安有窮巳。
故曰：非天下之至神，其孰能與於此! 仁者與物貫通而無間者也。
萬物并育而不相害，道并行而不相悖，天地之仁也。
老者安之，朋友信之，少者懷之，聖人之仁也。
故物各得其所謂之仁。
聖人道德之宗正，仁義禮樂之宰攝，世固不獲見之矣。
其次，莫如得亞聖者，契道之真，以命令於一世焉。
其次，莫如得大賢，嚴於守道，不惑于異端九流，以亂道真焉。
下此，随波徇俗，私智害正者，純疵交葛，吾不知其裨於道也。
人心之靈，貫徹上下。
其微妙也，通極于鬼神；其廣遠也，周匝於六合。
一有所不知，不足謂之盡性。
命則天道發育萬物者，人不得而與焉。
然其情狀變化，不能逃吾所感之通。
故聖人窮理盡性，以至於命。
或曰：萬物變化於帝則而不知，何也曰：欲其知，則非化矣。
聖人不伐功、不歸德，下以心語人，行於不得已之區，宅於無所利之塗，不知天下暗而移、忽而變矣，夫誰其知之!此之謂神幾。
道無定在，故聖人因時。
堯舜以禅授，湯武以征伐，太甲、成王以繼序。
道無窮盡，故聖人有不能。
堯舜之事，有羲軒未能行者；三代之事，有堯舜未能行者。
大人治國，周於智而達於幾：視之近若不足，施之遠則有餘；即之一若不及，參之萬則适均。
下士治國，求快於目前，而遠則有遺；騁志於一偏，而周則或缺，見小而幾迷也。
聖人之心，未嘗忘天下，仁也。
耳聞目擊，不忍民之失所也，故随其所遇，盡心力而為之。
舍之則藏，道不合而即去，然亦無固必矣。
沮溺之徒則自私，墨翟之徒則失己，要皆固執於一隅也。
聖人心有是神，則觸處洞然，故曰聲入心通。
聖人心有是理，則随感而應，故曰左右逢原。
人能體大舜有天下不與之心，則舉世之利益不足動矣。
人能體大舜善與人同之心，則一已之智能不足恃矣。
人與天地、鬼神、萬物一氣也，氣一則理一，其大小、幽明、通塞之不齊者，分之殊耳。
知分殊、當求其理之一；知理一、當求其分之殊。
故聖人與天地合其德，與鬼神合其吉兇，與萬物合其情性，能同體故爾。
或問生，曰：氣機也。
問死，曰：氣機也。
孰機之曰：大化呼吸之爾。
物不求化而化至，故物生而不感；化不為物而物成，故化存而不任。
不任者，順而應，無意而遊，澹而和樂者也，天之道也。
是故聖人之於物也，無喜、無怒、無好、無怨、無得、無喪、無智、無功。
順事者、無滞者也。
知時者、應機者也。
故聖哲如神。
“敬以直内，義以方外”，見聖人無私智之擾。
“不識不知，順帝之則”，見聖人循自然之天。
無我者、聖學之極緻也。
學之始，在克己寡欲而已矣。
寡之又寡，以至于無，則能大同于人而不有已矣。
雖天地之度，不過如此。
問成性篇 問：成性王子曰：人之生也，性禀不齊，聖人取其性之善者以立教，而後善惡準焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。
極精一執中之功則成矣。
成則無道而非善也。
故曰：“成性存存，道義之門。
” 未形之前，不可得而言矣，謂之至善，何所據而論既形之後，方有所謂性矣，謂惡非性具，何所從而來程子曰：“惡亦不可不謂之性”，得之矣。
性者緣乎生者也，道者緣乎性者也，教者緣乎道者也。
聖人緣生民而為治，修其性之善者以立教，名教立而善惡準焉。
是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之惡者也。
為惡之才能，善者亦具之；為善之才能，惡者亦具之。
然而不為者，一習於名敖，一循乎情欲也。
夫性之善者，固不俟乎教而治矣。
其性之惡者，方其未有教也，各任其情以為愛憎，由之相戕相賊，胥此以出，世道惡乎治，聖人惡乎不憂。
故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教後世，而仁義禮智定焉。
背于此者，則惡之名立矣。
故無生則性不見，無名教則善惡無準。
識靈於内，性之質。
情交於物，性之象。
仁義中正所由成之道也。
性之本然，吾從大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。
并其才而言之，吾從仲尼焉，性相近也，習相遠也而已。
側隐之心，怵惕於情之可怛；羞惡之心，泚颡於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也。
口之於味，耳之於聲，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。
由是觀之，二者聖愚之所同賦也，不謂相近乎由人心而辟焉，愚不肖同歸也；由道心而精焉，聖賢同塗也，不為遠乎。
夫是道之拟議也，會準於三才，參合於萬物，聖人複起，不易吾言矣。
道化來立，我固知民之多夫人心也，道心亦與生而固有。
觀夫虎之負子，烏之反哺，雞之呼食，豺之祭獸，可知矣。
道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦與生而恒存。
觀夫飲食男女，人所同欲；貧賤夭病，人所同惡，可知矣。
謂物欲蔽之，非其本性，然則貧賤夭病，人所願乎哉! 存乎體者，氣之機也，故息不已焉。
存乎氣者，神之用也，故性有靈焉。
體壞則機息，機息則氣滅，氣滅則神返。
神也返矣，於性何有焉! 或問：人心靜未感物之時，可以驗性善，然乎？曰：否。
大舜孔子吾能保其善矣，盜跖陽虎吾未敢以為然。
何也發于外者，皆氐乎中者也，此物何從而來哉又假孰為之乎？謂跖也、虎也、心靜而能善，則動而為惡，又何變之遽夫靜也但惡之象未形爾，惡之根乎中者自若也，感即惡矣。
諸儒以靜而驗性善者，類以聖賢成性體之也。
以已而不以衆，非通議矣。
或曰：“子以生之埋釋性，不亦異諸儒乎”曰：“諸儒避告子之說，止以理言性，使性之實不明於天下，而分辨於後世，亦夫人啟之也。
”曰：“子何以異？”曰：“吾有所據焉爾。
易曰：‘窮理盡性’，謂盡理可乎？孝經曰：‘毀不滅性’，謂不滅理可乎明道，定性書之雲，謂定理可乎故曰：氣之靈能，而生之理也；仁義禮智，性所成之名而巳矣。
” 氣附於形而稱有，故陽以陰為體。
形資於氣而稱生，故陰以陽為宗。
性者陰陽之神，理生於形氣，而妙乎形氣者也。
觀夫心志好惡，魂魄起滅，精矣相待而神。
是故兩在則三有，一亡則三滅。
氣不可為天地之中，人可為天地之中。
以人受二氣之沖和也，與萬物殊矣。
性不可為人之中，善可為人之中。
氣有偏駁，而善則性之中和者也。
是故目之於色，耳之于聲，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不謂之性，以其氣故也。
剛善柔善，周子必欲中焉而止，以其過故也。
天地之化，人生之性中焉而已。
過陰過陽則不和而成育；過柔過剛則不和而成道。
故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。
故曰：“惟精惟一，允執厥中”，求止於至善而已矣。
君子行仁必主於義，則事無不宜而仁矣。
仁無義以持之，或固於不忍之愛，而反以失其仁。
故君子任道不任情。
氣神而精靈，魂陽而魄陰也。
神發而識之遠者，氣之清也。
靈感而記之久者，精之純也。
此魂魄之性，生之道也。
氣衰不足以載魄，形壞不足以凝魂，此精神之離，死之道也。
見聞篇 見聞梏其識者多矣。
其大有三：怪誕，梏中正之識；牽合傳會，梏至誠之識；笃守先哲，梏自得之識。
三識梏而聖人之道離矣。
故君子之學，遊心於造化之上，體究乎萬物之實，求中立至誠之理而執之。
聞也、見也、先哲也，參伍之而已矣。
具神明之性者，學道之本也。
天不畀之以神明，命也。
天與之神矣，而不學以充之，是自棄者也。
學矣，襲謬踵陋，不能緻精以合天人，是挈明入昧也。
二者皆負于天者也，是以君子咎之。
寡神識而限于命者，君子弗咎也。
事物之實覈於見，信傳聞者惑；事理之精契于思，憑記問者粗；事機之妙得於行，徒講說者淺，孔門之學：多聞有擇，多見而識也；思不廢學，學不廢思也；文猶乎人，而歉躬行之未得也。
後之儒者，任耳而棄目，任載籍而棄心靈，任講說而略行事，無怪乎駁雜日長而蔽其塗矣。
學道而寡通變，則無順施之政；為政而離經術，不過徇俗之才，此道學、政術歧而二塗矣。
故學求适用，而政自道出，則幾也。
物各得其分謂之仁；事适其宜謂之義；周群倫之情謂之智；其實以禦物謂之誠。
是道也，學之能裕於已，則禮樂刑政一以貫之而無不可施矣，此孔孟之學術也。
世之學者所入之塗二；穎敏者易解悟，每暗合於道，故以性為宗，以學為資；笃厚者待資藉，始會通於道，故以學為宗，以純為資。
由所遺異，故常相诋焉。
皆非也。
孔子曰：“默而識之，學而不厭，何有于我!”於己也不有焉，又何诋入也欤 夢，思也、緣也，鹹心之迹也。
夢較勝否，斯驕吝之心未滅已；夢較利，斯忮求之心未滅已。
古人之學也尊師，故道德之成也足以裕己而成化。
今之人于友不親焉，況師乎!無怪乎道德之不古若也。
或曰：“六經周孔典籍炳也。
”曰：“此其大法也。
其權衡之妙，不可傳者與!其人俱往矣，不可得而親炙矣，此惟默契道體者能之。
其次莫如得師友。
得也者于道也什九，不得也者於道也什一。
” 學有記誦而能言其義者，施之治事猶扡格焉，與道二故也。
情思而能言者，由乎中出矣，行猶有滞焉者，物之變極末盡也，踐履之熟而能言者，内外之契周而參伍之變神，言無不實矣，可以宰世可以議道，可以訓遠。
或問學，曰：“明理而躬行之。
”請益，曰：“改過。
”請益，曰：“堅其志勿急其効，雖作聖可也。
” 學博而後可約，事曆而後知要，性純熟而後安禮，故聖人教人，講學、力行并舉，積久而要其成焉。
故道非淺迫者所可議也。
義然後可以語命，不義則
聖人之道，貫徹上下。
自灑掃應對，以至均平天下，其事理一也。
自格物緻知，以至精義入神，其學問一也。
自悅親信友，以至過化存神，其感應一也。
故得其門者，會而極之；異其塗者，由之而不知也。
古之人甯學聖人而未至，不欲以一善成名。
予竊有慕焉耳。
大識者外僞不能累；大氣者外侮不能動；大德者外物不能遷。
決擇以真，其道乃諄矣；弘毅以安，其德乃天矣；變化以微，其幾乃神矣。
義方以别衆宜，智圓以周衆志，故聖人合道。
聖人弭事於未然，先幾也，仁智之道深矣。
其次、幾動而圜之，得失半也。
徵於聲色者下也，亦末之也已。
行一不義，殺一不辜，得天下而不為，非有死而後已之志下能也，蓋絕於仁者矣。
天下之變故，其聚也不可紀，其散也不可一，其來也不可豫，其去也不可逐，其顯設也不可迹，其倚伏也不可究。
執一德，甯—隅者禦之，所不達者廣矣。
闉厄遄至，幾於日中冥蔀矣。
惟聖人之道術，不固挈於一，而參之，而衡之，而交舞之，而翕張之，而遲速之，而隐括之，譬百川委委，各至於海也。
濟務長功，安有窮巳。
故曰：非天下之至神，其孰能與於此! 仁者與物貫通而無間者也。
萬物并育而不相害，道并行而不相悖，天地之仁也。
老者安之，朋友信之，少者懷之，聖人之仁也。
故物各得其所謂之仁。
聖人道德之宗正，仁義禮樂之宰攝，世固不獲見之矣。
其次，莫如得亞聖者，契道之真，以命令於一世焉。
其次，莫如得大賢，嚴於守道，不惑于異端九流，以亂道真焉。
下此，随波徇俗，私智害正者，純疵交葛，吾不知其裨於道也。
人心之靈，貫徹上下。
其微妙也，通極于鬼神；其廣遠也，周匝於六合。
一有所不知，不足謂之盡性。
命則天道發育萬物者，人不得而與焉。
然其情狀變化，不能逃吾所感之通。
故聖人窮理盡性，以至於命。
或曰：萬物變化於帝則而不知，何也曰：欲其知，則非化矣。
聖人不伐功、不歸德，下以心語人，行於不得已之區，宅於無所利之塗，不知天下暗而移、忽而變矣，夫誰其知之!此之謂神幾。
道無定在，故聖人因時。
堯舜以禅授，湯武以征伐，太甲、成王以繼序。
道無窮盡，故聖人有不能。
堯舜之事，有羲軒未能行者；三代之事，有堯舜未能行者。
大人治國，周於智而達於幾：視之近若不足，施之遠則有餘；即之一若不及，參之萬則适均。
下士治國，求快於目前，而遠則有遺；騁志於一偏，而周則或缺，見小而幾迷也。
聖人之心，未嘗忘天下，仁也。
耳聞目擊，不忍民之失所也，故随其所遇，盡心力而為之。
舍之則藏，道不合而即去，然亦無固必矣。
沮溺之徒則自私，墨翟之徒則失己，要皆固執於一隅也。
聖人心有是神，則觸處洞然，故曰聲入心通。
聖人心有是理，則随感而應，故曰左右逢原。
人能體大舜有天下不與之心，則舉世之利益不足動矣。
人能體大舜善與人同之心，則一已之智能不足恃矣。
人與天地、鬼神、萬物一氣也，氣一則理一，其大小、幽明、通塞之不齊者，分之殊耳。
知分殊、當求其理之一；知理一、當求其分之殊。
故聖人與天地合其德，與鬼神合其吉兇，與萬物合其情性，能同體故爾。
或問生，曰：氣機也。
問死，曰：氣機也。
孰機之曰：大化呼吸之爾。
物不求化而化至，故物生而不感；化不為物而物成，故化存而不任。
不任者，順而應，無意而遊，澹而和樂者也，天之道也。
是故聖人之於物也，無喜、無怒、無好、無怨、無得、無喪、無智、無功。
順事者、無滞者也。
知時者、應機者也。
故聖哲如神。
“敬以直内，義以方外”，見聖人無私智之擾。
“不識不知，順帝之則”，見聖人循自然之天。
無我者、聖學之極緻也。
學之始，在克己寡欲而已矣。
寡之又寡，以至于無，則能大同于人而不有已矣。
雖天地之度，不過如此。
問成性篇 問：成性王子曰：人之生也，性禀不齊，聖人取其性之善者以立教，而後善惡準焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。
極精一執中之功則成矣。
成則無道而非善也。
故曰：“成性存存，道義之門。
” 未形之前，不可得而言矣，謂之至善，何所據而論既形之後，方有所謂性矣，謂惡非性具，何所從而來程子曰：“惡亦不可不謂之性”，得之矣。
性者緣乎生者也，道者緣乎性者也，教者緣乎道者也。
聖人緣生民而為治，修其性之善者以立教，名教立而善惡準焉。
是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之惡者也。
為惡之才能，善者亦具之；為善之才能，惡者亦具之。
然而不為者，一習於名敖，一循乎情欲也。
夫性之善者，固不俟乎教而治矣。
其性之惡者，方其未有教也，各任其情以為愛憎，由之相戕相賊，胥此以出，世道惡乎治，聖人惡乎不憂。
故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教後世，而仁義禮智定焉。
背于此者，則惡之名立矣。
故無生則性不見，無名教則善惡無準。
識靈於内，性之質。
情交於物，性之象。
仁義中正所由成之道也。
性之本然，吾從大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。
并其才而言之，吾從仲尼焉，性相近也，習相遠也而已。
側隐之心，怵惕於情之可怛；羞惡之心，泚颡於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也。
口之於味，耳之於聲，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。
由是觀之，二者聖愚之所同賦也，不謂相近乎由人心而辟焉，愚不肖同歸也；由道心而精焉，聖賢同塗也，不為遠乎。
夫是道之拟議也，會準於三才，參合於萬物，聖人複起，不易吾言矣。
道化來立，我固知民之多夫人心也，道心亦與生而固有。
觀夫虎之負子，烏之反哺，雞之呼食，豺之祭獸，可知矣。
道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦與生而恒存。
觀夫飲食男女，人所同欲；貧賤夭病，人所同惡，可知矣。
謂物欲蔽之，非其本性，然則貧賤夭病，人所願乎哉! 存乎體者，氣之機也，故息不已焉。
存乎氣者，神之用也，故性有靈焉。
體壞則機息，機息則氣滅，氣滅則神返。
神也返矣，於性何有焉! 或問：人心靜未感物之時，可以驗性善，然乎？曰：否。
大舜孔子吾能保其善矣，盜跖陽虎吾未敢以為然。
何也發于外者，皆氐乎中者也，此物何從而來哉又假孰為之乎？謂跖也、虎也、心靜而能善，則動而為惡，又何變之遽夫靜也但惡之象未形爾，惡之根乎中者自若也，感即惡矣。
諸儒以靜而驗性善者，類以聖賢成性體之也。
以已而不以衆，非通議矣。
或曰：“子以生之埋釋性，不亦異諸儒乎”曰：“諸儒避告子之說，止以理言性，使性之實不明於天下，而分辨於後世，亦夫人啟之也。
”曰：“子何以異？”曰：“吾有所據焉爾。
易曰：‘窮理盡性’，謂盡理可乎？孝經曰：‘毀不滅性’，謂不滅理可乎明道，定性書之雲，謂定理可乎故曰：氣之靈能，而生之理也；仁義禮智，性所成之名而巳矣。
” 氣附於形而稱有，故陽以陰為體。
形資於氣而稱生，故陰以陽為宗。
性者陰陽之神，理生於形氣，而妙乎形氣者也。
觀夫心志好惡，魂魄起滅，精矣相待而神。
是故兩在則三有，一亡則三滅。
氣不可為天地之中，人可為天地之中。
以人受二氣之沖和也，與萬物殊矣。
性不可為人之中，善可為人之中。
氣有偏駁，而善則性之中和者也。
是故目之於色，耳之于聲，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不謂之性，以其氣故也。
剛善柔善，周子必欲中焉而止，以其過故也。
天地之化，人生之性中焉而已。
過陰過陽則不和而成育；過柔過剛則不和而成道。
故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。
故曰：“惟精惟一，允執厥中”，求止於至善而已矣。
君子行仁必主於義，則事無不宜而仁矣。
仁無義以持之，或固於不忍之愛，而反以失其仁。
故君子任道不任情。
氣神而精靈，魂陽而魄陰也。
神發而識之遠者，氣之清也。
靈感而記之久者，精之純也。
此魂魄之性，生之道也。
氣衰不足以載魄，形壞不足以凝魂，此精神之離，死之道也。
見聞篇 見聞梏其識者多矣。
其大有三：怪誕，梏中正之識；牽合傳會，梏至誠之識；笃守先哲，梏自得之識。
三識梏而聖人之道離矣。
故君子之學，遊心於造化之上，體究乎萬物之實，求中立至誠之理而執之。
聞也、見也、先哲也，參伍之而已矣。
具神明之性者，學道之本也。
天不畀之以神明，命也。
天與之神矣，而不學以充之，是自棄者也。
學矣，襲謬踵陋，不能緻精以合天人，是挈明入昧也。
二者皆負于天者也，是以君子咎之。
寡神識而限于命者，君子弗咎也。
事物之實覈於見，信傳聞者惑；事理之精契于思，憑記問者粗；事機之妙得於行，徒講說者淺，孔門之學：多聞有擇，多見而識也；思不廢學，學不廢思也；文猶乎人，而歉躬行之未得也。
後之儒者，任耳而棄目，任載籍而棄心靈，任講說而略行事，無怪乎駁雜日長而蔽其塗矣。
學道而寡通變，則無順施之政；為政而離經術，不過徇俗之才，此道學、政術歧而二塗矣。
故學求适用，而政自道出，則幾也。
物各得其分謂之仁；事适其宜謂之義；周群倫之情謂之智；其實以禦物謂之誠。
是道也，學之能裕於已，則禮樂刑政一以貫之而無不可施矣，此孔孟之學術也。
世之學者所入之塗二；穎敏者易解悟，每暗合於道，故以性為宗，以學為資；笃厚者待資藉，始會通於道，故以學為宗，以純為資。
由所遺異，故常相诋焉。
皆非也。
孔子曰：“默而識之，學而不厭，何有于我!”於己也不有焉，又何诋入也欤 夢，思也、緣也，鹹心之迹也。
夢較勝否，斯驕吝之心未滅已；夢較利，斯忮求之心未滅已。
古人之學也尊師，故道德之成也足以裕己而成化。
今之人于友不親焉，況師乎!無怪乎道德之不古若也。
或曰：“六經周孔典籍炳也。
”曰：“此其大法也。
其權衡之妙，不可傳者與!其人俱往矣，不可得而親炙矣，此惟默契道體者能之。
其次莫如得師友。
得也者于道也什九，不得也者於道也什一。
” 學有記誦而能言其義者，施之治事猶扡格焉，與道二故也。
情思而能言者，由乎中出矣，行猶有滞焉者，物之變極末盡也，踐履之熟而能言者，内外之契周而參伍之變神，言無不實矣，可以宰世可以議道，可以訓遠。
或問學，曰：“明理而躬行之。
”請益，曰：“改過。
”請益，曰：“堅其志勿急其効，雖作聖可也。
” 學博而後可約，事曆而後知要，性純熟而後安禮，故聖人教人，講學、力行并舉，積久而要其成焉。
故道非淺迫者所可議也。
義然後可以語命，不義則
