慎言
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何拘若是！又何齊若是!豈非以十二辰之數而強附之耶？地辟，物即生之，陸也草木昆蟲，水也蛟螭魚鼈，人亦類也，與俱生矣。
蓋氣化之不容已如此，安能若是久乎？自堯至於茲，止三千餘年爾，今視之亦甚遠。
曰萬八百年物始生焉，謂實埋然乎哉!” 天地之生物，勢不得不然也，天何心哉!強食弱，大賊小，智殘愚，物之勢不得不然也，天又何心哉！世儒曰，天地生物為人耳。
嗟乎！斯其昧也已。
五谷似也；斷腸裂腹之草，亦将食人乎!雞豚似也；蚖蜿蝮蠍之屬，亦将為人乎！夫人之食夫物，固曰天之為，夫人之生之也，然則虎狼攫人而食，謂天為虎狼生人可乎!蔽于近小而不緻大觀也矣。
禮運曰：“播五行於四時，而後月生也。
是以三五而盈，三五而缺。
”嗟乎！月之生與月之盈缺，由於曰之遠近為之，與五行之播何涉乎？以其實言之，曰月往來，乃成四時；今曰而後月生，是四時生月矣，可乎？五行家之謬論，類如此。
孔穎達曰：“萬物成形，以微著為漸。
五行先後，亦以微著為次。
以水最微為一，火漸著為二。
”此附會洪範之說也。
五行之性，火有氣而無質，當作最先；水有質而不結，衣之；土有體而不堅，再次之；木體堅而易化，再次之；金體固而不爍，當以為終。
雖五行生成先後之序，亦不外此。
孔氏之說背矣。
老子之道，以自然為宗，以無為為用。
故曰“以百姓為刍狗”，任其自為也。
吾見其強淩弱，衆暴寡，懊然而不平矣；而況夷狄之侵轶乎!又曰：“絕聖棄智，民利百倍。
”夫民生之利，累世聖智之人遺之也；若然，則堯憂得舜，舜憂得禹，其志亦荒矣，可乎!有為者，聖人之甚不得已也，必欲無為以任其民，大亂之道也。
故老子之道，以之治身則保生，以之治國則長亂。
老氏無為，正欲有為，故其道奸；佛氏有見，實無所見，故道愚。
虛者、氣之本，故虛空即氣。
質者、氣之成，故天地萬物有生。
生者、精氣為物，聚也。
死者、遊魂為變，歸也。
歸者、返其本之謂也。
返本複入虛空矣。
佛氏老莊之徒見其然，乃以虛空、返本、無為為義，而欲棄人事之實，謬矣。
嗟乎!有生則生之事作，彼佛氏、老莊，父子、君臣、夫婦、朋友之交際能離之乎!飲食、衣服、居室之養能離之乎！不然，是生也為死之道者也，夫豈不謬！古之聖人非不知其然也，以生之事當盡，而萬物之故當治，故仁、義、禮、樂興焉，其虛空返本之義，聖人則禁之，恐惑亂乎世矣。
古有自善之士，葆形而全生，絕類而遠引，何如？王子曰：天靡曰，四時滅景；地靡海，百川大侵；人靡聖，萬物大戾；夫奚宰而平之!故棄世而全形者，莊周、庚桑氏之流，大亂天下者也。
然則聖人不貴生乎？曰：聖人心乎無欲，政手簡易，德乎儉素，全生之術，若揭諸曰月矣，此堯舜所以無為而難老也，曾何私私然離人而自全之。
養心性，正彜倫，以成其德，此切問近思之實，孔、孟之真傳也。
恤惸獨、謹災患，勸農積谷、修德懷遠，此養民利國之實，堯舜之遺政也。
闇儒過高，講究玄遠，學失其學，治失其治，塗蔽後世大矣。
元氣者、天地萬物之宗統。
有元氣則有生，有生則道顯。
故氣也者、道之體也；道也者，氣之具也。
以道能生氣者，虛實颠越，老、莊之謬談也。
儒者襲其故智而不察，非昏罔則固蔽，烏足以識道! 君子篇 君子有微言，無謬言；有辯言，無贅言。
探道于精曰微；迷道于幽罔以惑世曰謬；析理以明道曰辯；道無所賴以明而漫言之曰贅。
仁、義、禮、樂，聖王固世之道也，雖寡近功而有遠效，世非有桀纣之惡，猶存也。
秦人棄禮義而尚功利，雖速得之，必速失之。
聖人之言有盡，聖人之道無窮。
聖人處其時事也，不可以有加矣；時變勢殊，聖人應之則反是。
是故聖人執道不執事。
然則，聖人有未言、末行者，當以道求之可也。
死合天理之謂仁，死盡人道之謂義。
比幹剖心，申蒯斷臂，弘演納肝，豫讓吞炭，要諸仁義之途，豈徒然哉!彼苟免者，生也倏忽，延命幾何？一息之差，萬世之謬。
既失忠貞之節，終抱忸怩之恥。
生也無顔，氣也不揚，與死何殊哉! 人無天地普大之心，則限而不能通，偏而不能公，不足以宰天下之事，亦不足以議天下之道。
或問君子之樂。
曰：”順理而行，随寓而安，無得無喪，以道禦之，何不樂!”曰：所由樂？曰：“窮理盡性，通之天人，斯得矣。
”曰：人何以寡樂？曰：“得於内斯輕乎其外也，重于外斯失乎其内也。
夫人也既重於外也，則夫利害禍福、窮通得喪，曰交於前，而勞心以圖之，憂且不及矣，而況于樂乎!” 五行生克之說，始而谶緯托經，求信其術：終而儒者援緯以附於經，此天下之惑，固蔽而不可解矣。
古人之學，先以義理養其心，志於道，據於德，依于仁是也。
複以禮樂養其體，聲音養耳，彩色養目，舞蹈養血脈，威儀養動作是也。
内外交養，德性乃成，由是動合天則，而與道為一矣。
今人外無所養，而氣之粗鄙者多；内無所養，而心之和順者寡。
無怪乎聖賢之不多見矣。
離氣無性。
氣外有本然之性，諸儒拟議之過也。
正道湮塞，邪說橫行，多由于在上之勢緻之。
漢光武好圖谶，故當時緯候之流，順風趣附，遂使道之所妄，強以為真；命之所無，的以為有。
鄭興、賈逵以扶同貴顯；桓譚、尹敏以乖忤淪棄。
嗟乎！貴賤窮通之際，守義乘道，堅而不回者，幾何人哉？中人小生懾于時威，孰能違之，而況寡超明之鑒者乎？卒使天下後世詭聖不經，奸政壞俗，厥誰之咎哉？ 性與道合則為善，性與道乖則為惡，是故性出于氣而主乎氣，道出于性而約乎性。
迂儒強執，不識古今之宜；鄙儒依阿，不顧國家之計；俗儲淺陋，不達治忽之機，皆不堪委任。
不直截語道，而穿鑿以求通，其蔽于成心乎!不普炤于道，而強執以求辯，其蔽于私心乎！此二心者，學道之大病也。
雖然，祛其偏倚，則私心可亡。
學至於成心，則習識堅固，吝其舊學而不舍，雖賢者猶不能辯其惑，而況愚不肖之無識乎？故習識害道。
文王篇 文王既沒，文不在茲乎，孔子何以文為？王子曰：“夫文也者，道之器、實之華也。
六經之所陳者，皆實行之著，無非道之所寓矣。
故無文則不足以昭示來世，而聖蘊莫之睹。
尚書、政也；易、神也；詩、性情也；春秋、法也；禮、教也；聖人之蘊，不于斯可睹乎？是故學于六經而能行之則為實，反而能言之則為華，斯于聖蘊幾矣。
是文也者、道也，非徒言也，此仲尼之慕于文王者也。
” 樂也者，存乎道者也，抑揚節奏之妙，存乎聰明而為之也；安靜和暢之體，存乎實德而象之也。
兩階之幹羽，前徒之倒戈，揖遜之雍容，驷伐之猛厲，不俟觀乎韶、武而知之矣。
故道之所由行，而樂之所由成也。
春秋書災異而不言事應，聖人之微其辭乎？曰：“據時書事，可以見物理之變爾；談災應則多誣，聖人不誣，人孰謂其辭之微！” 易、書、詩、儀禮、春秋、論語，聖人之純也，萬世人道之衡準乎!孟子、荀子持仲尼之論，明仁義者也。
孟之言也，闳大高明，其究也近聖；荀之言也，蕪衍無緒，其究也離詭。
關、洛之學似孟子；程伯子淳粹高明，從容於道，其論得聖人之中正，上也。
閩越之學，笃信顯卉，美矣；而泛探博取，诠擇未真，要之猶有可議，次也。
堯以二女妻舜，達禮乎？聖人何安之？王子曰：“鴻荒之世，猶夫禽獸也。
唐虞之際，男女有别、而禮制尚闊也。
殷人五世之外許婚。
周人娶婦而侄娣住媵。
以今觀之，犯禮傷教甚矣。
當時聖人不以為非，安於時制之常故爾。
是故男女之道，在古尚疏，于今為密，禮緣仁義以漸而美者也。
以是望于堯舜者，謂之不知時。
” 魯兩生篇 正蒙，橫渠之實學也。
緻知本于精思，力行本于守禮；精思故達天而不疑，守禮故知化而有漸。
文王事商，武王伐纣，其心若是班乎？王子曰：“君臣之際要諸義，聖人之心要之安。
無所逃而樂天者，安於義者也。
起而吊伐以康世者，義之變例也；變則駭於常也，焉得安。
由是而安，非人之本心也。
是安與否，文武之所由判也，德之所以至者在是乎!善之所末盡者在是乎!烏得而班諸!”曰：“天與之，人歸之，文王於斯時也亦豈得而辭!”曰：“吾不為，天孰與乎？吾不行，人孰歸乎？商之子孫千億，天盡絕之耶!微子、箕子，非聖賢之才耶？殷墟之民，豈盡頑耶？故君之義雲爾，斯文王之心也。
是故竊負而逃，三讓而遁，扣馬谏伐以服事殷者，吾則服其道而敬其心。
湯、武革命，順乎天而應乎人者，吾則嘉其功而取其志。
曰其道一者，吾末之知也。
” 溫公變熙甯之法何如？曰：”惡其人并疾其法，亦甚矣！介甫固執者也，法豈無可取者乎！顧役以便江南，保甲以省兵費，經義以崇經學，存之以益治可也，因之以明至公亦可也，識不達其幾，卒使紹聖以為口實，惜哉!” 歐陽永叔欲自拟韓子，故以韓拟孟子。
嗟乎!孔、孟志在天下後世，先自治而治人者也。
退之悠悠戲弄，然乎？謂佛骨表近之，茲谏官之疏爾；謂原道近之，茲文字之偶合爾，可以概之哉？是故論人者，當本之實學；拟人者，當核於素履。
骊姬谮，太子申生知之乎？曰：“謀久，國人已危之，太子烏乎不知！士蔿、狐突欲其逃矣；裻之偏、玖之缺，示之以不全矣；太子亦曰，蠍谮焉避之，太子惡乎不知！”曰：知之何及於殆？曰：“夫智之為用也，攝物裁變，酌中成德，雖大難可圖也。
吾聞之，寡智而專於仁，則不忍為溺愛，不違為阿順，執義為小廉，守諒為曲信。
大患遠圖則遲貳而不決，太子之謂也，安不及于殆!讓以悅親之心，逃以成親之慈，遠以纾己之危，泰伯之至德也，太子惡足以知之。
遁也、全父子之親，孰與守死而陷父于滅子之不仁!生而明之，恐傷其心，孰與死而彰其嬖内之惡!君子曰，太子恭也，恭而愚。
”
蓋氣化之不容已如此，安能若是久乎？自堯至於茲，止三千餘年爾，今視之亦甚遠。
曰萬八百年物始生焉，謂實埋然乎哉!” 天地之生物，勢不得不然也，天何心哉!強食弱，大賊小，智殘愚，物之勢不得不然也，天又何心哉！世儒曰，天地生物為人耳。
嗟乎！斯其昧也已。
五谷似也；斷腸裂腹之草，亦将食人乎!雞豚似也；蚖蜿蝮蠍之屬，亦将為人乎！夫人之食夫物，固曰天之為，夫人之生之也，然則虎狼攫人而食，謂天為虎狼生人可乎!蔽于近小而不緻大觀也矣。
禮運曰：“播五行於四時，而後月生也。
是以三五而盈，三五而缺。
”嗟乎！月之生與月之盈缺，由於曰之遠近為之，與五行之播何涉乎？以其實言之，曰月往來，乃成四時；今曰而後月生，是四時生月矣，可乎？五行家之謬論，類如此。
孔穎達曰：“萬物成形，以微著為漸。
五行先後，亦以微著為次。
以水最微為一，火漸著為二。
”此附會洪範之說也。
五行之性，火有氣而無質，當作最先；水有質而不結，衣之；土有體而不堅，再次之；木體堅而易化，再次之；金體固而不爍，當以為終。
雖五行生成先後之序，亦不外此。
孔氏之說背矣。
老子之道，以自然為宗，以無為為用。
故曰“以百姓為刍狗”，任其自為也。
吾見其強淩弱，衆暴寡，懊然而不平矣；而況夷狄之侵轶乎!又曰：“絕聖棄智，民利百倍。
”夫民生之利，累世聖智之人遺之也；若然，則堯憂得舜，舜憂得禹，其志亦荒矣，可乎!有為者，聖人之甚不得已也，必欲無為以任其民，大亂之道也。
故老子之道，以之治身則保生，以之治國則長亂。
老氏無為，正欲有為，故其道奸；佛氏有見，實無所見，故道愚。
虛者、氣之本，故虛空即氣。
質者、氣之成，故天地萬物有生。
生者、精氣為物，聚也。
死者、遊魂為變，歸也。
歸者、返其本之謂也。
返本複入虛空矣。
佛氏老莊之徒見其然，乃以虛空、返本、無為為義，而欲棄人事之實，謬矣。
嗟乎!有生則生之事作，彼佛氏、老莊，父子、君臣、夫婦、朋友之交際能離之乎!飲食、衣服、居室之養能離之乎！不然，是生也為死之道者也，夫豈不謬！古之聖人非不知其然也，以生之事當盡，而萬物之故當治，故仁、義、禮、樂興焉，其虛空返本之義，聖人則禁之，恐惑亂乎世矣。
古有自善之士，葆形而全生，絕類而遠引，何如？王子曰：天靡曰，四時滅景；地靡海，百川大侵；人靡聖，萬物大戾；夫奚宰而平之!故棄世而全形者，莊周、庚桑氏之流，大亂天下者也。
然則聖人不貴生乎？曰：聖人心乎無欲，政手簡易，德乎儉素，全生之術，若揭諸曰月矣，此堯舜所以無為而難老也，曾何私私然離人而自全之。
養心性，正彜倫，以成其德，此切問近思之實，孔、孟之真傳也。
恤惸獨、謹災患，勸農積谷、修德懷遠，此養民利國之實，堯舜之遺政也。
闇儒過高，講究玄遠，學失其學，治失其治，塗蔽後世大矣。
元氣者、天地萬物之宗統。
有元氣則有生，有生則道顯。
故氣也者、道之體也；道也者，氣之具也。
以道能生氣者，虛實颠越，老、莊之謬談也。
儒者襲其故智而不察，非昏罔則固蔽，烏足以識道! 君子篇 君子有微言，無謬言；有辯言，無贅言。
探道于精曰微；迷道于幽罔以惑世曰謬；析理以明道曰辯；道無所賴以明而漫言之曰贅。
仁、義、禮、樂，聖王固世之道也，雖寡近功而有遠效，世非有桀纣之惡，猶存也。
秦人棄禮義而尚功利，雖速得之，必速失之。
聖人之言有盡，聖人之道無窮。
聖人處其時事也，不可以有加矣；時變勢殊，聖人應之則反是。
是故聖人執道不執事。
然則，聖人有未言、末行者，當以道求之可也。
死合天理之謂仁，死盡人道之謂義。
比幹剖心，申蒯斷臂，弘演納肝，豫讓吞炭，要諸仁義之途，豈徒然哉!彼苟免者，生也倏忽，延命幾何？一息之差，萬世之謬。
既失忠貞之節，終抱忸怩之恥。
生也無顔，氣也不揚，與死何殊哉! 人無天地普大之心，則限而不能通，偏而不能公，不足以宰天下之事，亦不足以議天下之道。
或問君子之樂。
曰：”順理而行，随寓而安，無得無喪，以道禦之，何不樂!”曰：所由樂？曰：“窮理盡性，通之天人，斯得矣。
”曰：人何以寡樂？曰：“得於内斯輕乎其外也，重于外斯失乎其内也。
夫人也既重於外也，則夫利害禍福、窮通得喪，曰交於前，而勞心以圖之，憂且不及矣，而況于樂乎!” 五行生克之說，始而谶緯托經，求信其術：終而儒者援緯以附於經，此天下之惑，固蔽而不可解矣。
古人之學，先以義理養其心，志於道，據於德，依于仁是也。
複以禮樂養其體，聲音養耳，彩色養目，舞蹈養血脈，威儀養動作是也。
内外交養，德性乃成，由是動合天則，而與道為一矣。
今人外無所養，而氣之粗鄙者多；内無所養，而心之和順者寡。
無怪乎聖賢之不多見矣。
離氣無性。
氣外有本然之性，諸儒拟議之過也。
正道湮塞，邪說橫行，多由于在上之勢緻之。
漢光武好圖谶，故當時緯候之流，順風趣附，遂使道之所妄，強以為真；命之所無，的以為有。
鄭興、賈逵以扶同貴顯；桓譚、尹敏以乖忤淪棄。
嗟乎！貴賤窮通之際，守義乘道，堅而不回者，幾何人哉？中人小生懾于時威，孰能違之，而況寡超明之鑒者乎？卒使天下後世詭聖不經，奸政壞俗，厥誰之咎哉？ 性與道合則為善，性與道乖則為惡，是故性出于氣而主乎氣，道出于性而約乎性。
迂儒強執，不識古今之宜；鄙儒依阿，不顧國家之計；俗儲淺陋，不達治忽之機，皆不堪委任。
不直截語道，而穿鑿以求通，其蔽于成心乎!不普炤于道，而強執以求辯，其蔽于私心乎！此二心者，學道之大病也。
雖然，祛其偏倚，則私心可亡。
學至於成心，則習識堅固，吝其舊學而不舍，雖賢者猶不能辯其惑，而況愚不肖之無識乎？故習識害道。
文王篇 文王既沒，文不在茲乎，孔子何以文為？王子曰：“夫文也者，道之器、實之華也。
六經之所陳者，皆實行之著，無非道之所寓矣。
故無文則不足以昭示來世，而聖蘊莫之睹。
尚書、政也；易、神也；詩、性情也；春秋、法也；禮、教也；聖人之蘊，不于斯可睹乎？是故學于六經而能行之則為實，反而能言之則為華，斯于聖蘊幾矣。
是文也者、道也，非徒言也，此仲尼之慕于文王者也。
” 樂也者，存乎道者也，抑揚節奏之妙，存乎聰明而為之也；安靜和暢之體，存乎實德而象之也。
兩階之幹羽，前徒之倒戈，揖遜之雍容，驷伐之猛厲，不俟觀乎韶、武而知之矣。
故道之所由行，而樂之所由成也。
春秋書災異而不言事應，聖人之微其辭乎？曰：“據時書事，可以見物理之變爾；談災應則多誣，聖人不誣，人孰謂其辭之微！” 易、書、詩、儀禮、春秋、論語，聖人之純也，萬世人道之衡準乎!孟子、荀子持仲尼之論，明仁義者也。
孟之言也，闳大高明，其究也近聖；荀之言也，蕪衍無緒，其究也離詭。
關、洛之學似孟子；程伯子淳粹高明，從容於道，其論得聖人之中正，上也。
閩越之學，笃信顯卉，美矣；而泛探博取，诠擇未真，要之猶有可議，次也。
堯以二女妻舜，達禮乎？聖人何安之？王子曰：“鴻荒之世，猶夫禽獸也。
唐虞之際，男女有别、而禮制尚闊也。
殷人五世之外許婚。
周人娶婦而侄娣住媵。
以今觀之，犯禮傷教甚矣。
當時聖人不以為非，安於時制之常故爾。
是故男女之道，在古尚疏，于今為密，禮緣仁義以漸而美者也。
以是望于堯舜者，謂之不知時。
” 魯兩生篇 正蒙，橫渠之實學也。
緻知本于精思，力行本于守禮；精思故達天而不疑，守禮故知化而有漸。
文王事商，武王伐纣，其心若是班乎？王子曰：“君臣之際要諸義，聖人之心要之安。
無所逃而樂天者，安於義者也。
起而吊伐以康世者，義之變例也；變則駭於常也，焉得安。
由是而安，非人之本心也。
是安與否，文武之所由判也，德之所以至者在是乎!善之所末盡者在是乎!烏得而班諸!”曰：“天與之，人歸之，文王於斯時也亦豈得而辭!”曰：“吾不為，天孰與乎？吾不行，人孰歸乎？商之子孫千億，天盡絕之耶!微子、箕子，非聖賢之才耶？殷墟之民，豈盡頑耶？故君之義雲爾，斯文王之心也。
是故竊負而逃，三讓而遁，扣馬谏伐以服事殷者，吾則服其道而敬其心。
湯、武革命，順乎天而應乎人者，吾則嘉其功而取其志。
曰其道一者，吾末之知也。
” 溫公變熙甯之法何如？曰：”惡其人并疾其法，亦甚矣！介甫固執者也，法豈無可取者乎！顧役以便江南，保甲以省兵費，經義以崇經學，存之以益治可也，因之以明至公亦可也，識不達其幾，卒使紹聖以為口實，惜哉!” 歐陽永叔欲自拟韓子，故以韓拟孟子。
嗟乎!孔、孟志在天下後世，先自治而治人者也。
退之悠悠戲弄，然乎？謂佛骨表近之，茲谏官之疏爾；謂原道近之，茲文字之偶合爾，可以概之哉？是故論人者，當本之實學；拟人者，當核於素履。
骊姬谮，太子申生知之乎？曰：“謀久，國人已危之，太子烏乎不知！士蔿、狐突欲其逃矣；裻之偏、玖之缺，示之以不全矣；太子亦曰，蠍谮焉避之，太子惡乎不知！”曰：知之何及於殆？曰：“夫智之為用也，攝物裁變，酌中成德，雖大難可圖也。
吾聞之，寡智而專於仁，則不忍為溺愛，不違為阿順，執義為小廉，守諒為曲信。
大患遠圖則遲貳而不決，太子之謂也，安不及于殆!讓以悅親之心，逃以成親之慈，遠以纾己之危，泰伯之至德也，太子惡足以知之。
遁也、全父子之親，孰與守死而陷父于滅子之不仁!生而明之，恐傷其心，孰與死而彰其嬖内之惡!君子曰，太子恭也，恭而愚。
”