卷二十二

欽定四庫全書 四書或問巻二十二 宋　朱子　撰 論語 陽貨第十七【凡二十六章】 或問首章之説曰程子尹氏以為夫子孫辭避禍謝楊氏以為非茍然諾而無所诎若是不同何也曰觀夫子所以告防生畝與夫辨長沮桀溺之語則聖人之自言未嘗不正其理而明辨之也至于告陽貨則随其所問應荅如響而略無自明之意則亦見陽貨之暴而不足告而姑孫辭以荅之然味其防則亦無非義理之正與其心中之實然者則是初亦未嘗诎也四家之説各以其一意明之固若有異然實則無不同也曰範尹氏皆以夫子之不絶陽貨也諒乎曰是葢本程子之説程子之説不見于他書而獨載于範氏之説豈其所親聞而識之與然程範因聖人之不避陽貨而發則可尹氏乃以夫子本無絶貨之意而貨疑其如此然則欲見而不見往拜而阚亡又何為哉曰他説如何曰楊氏以不避陽貨為使知所以阚亡者恐聖人無此意而亦不必如此然後彼知我阚亡也然其辨揚雄之語則當矣侯氏以吾将仕為仕在我者亦非葢與人言而及已事無不曰吾者何獨此為權在我耶此外則胡張之説善矣【胡氏曰揚雄謂孔子于陽貨為诎身以伸道雄之意葢以身與道為二物也是以其自為也黾勉莽歆之間而拟論語周易以自附于夫子豈不謬哉○張敬夫曰聖人之待惡人言雖孫而理未嘗枉若他人孫言則或至于害理直理則或至于危言惟聖人則從容酬酢而自然中道也】 或問二章之説所謂氣禀之性者何也曰張子有言形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉葢天地之所以生物者理也其生物者氣與質也人物得是氣質以成形而其理之在是者則謂之性然所謂氣質者有偏正純駁昏明厚薄之不齊故性之在是者其為品亦不一所謂氣質之性者也告子所謂生之謂性程子所謂生質之性所禀之性所謂才者皆謂是也然其本然之理則純粹至善而己所謂天地之性者也孟子所謂性善程子所謂性之本所謂極本窮原之性皆謂此者也若夫子此章論性而以相近而言則固指其氣質而言之矣故程子以來為説如此呂氏葢祖其説而語意有不完者若範尹則失之矣夫既曰善至矣而又何以相近言也謝氏説在後語意亦放此曰然則夫子不言性之本何也曰于易大傳詳矣曰其習而相逺何也曰自其常者而言之則性之善者習于善而日進乎高明性之惡者習于惡而日流乎污下自其變者而言之則性之善者或習于惡而失其善性之惡者或習于善而失其惡也凡此四者始皆相近而終則逺矣 或問三章之説曰程子備矣曰然則上知下愚之品不同如此則可謂相近耶曰其品固相絶矣然其禀生之初則亦未嘗不相近也但就其相近之中又自有逺近之殊而此為甚逺爾曰其不移也則終不以習而有所變耶曰其習于善而日進乎高明習于惡而日流乎污下者固皆亦有之但善者不習于惡而失其善惡者不習于善而失其惡耳曰然則終不可移也耶曰以聖人之言觀之則曰不移而已不曰不可移也以程子之言考之則曰以其不肻移而後不可移耳葢聖人之言本皆以氣質之禀而言其品第未及乎不肯不可之辨也程子之言則以人責其不可移也而徐究其本焉則以其禀賦甚異而不肻移非以其禀賦之異而不可移也若諸家之説張子範謝氏皆以為習既相逺而後不移葢皆失之至尹氏以才分暴棄而言則固同于程子之説然又曰非得于有生之初則又雜取謝氏之言而同乎張範之意矣二説不容相入不知其何以合之也曰遊氏之説如何曰其論聖賢言性之不同曰有探其本者是矣其曰有姑據人所見而言而以性習逺近恻隠之心之類當之則非也性之相近以氣質之不同也恻隠之心性之感而發于情者也二者既不同矣然聖賢亦曷嘗姑據人所見而指是為性哉若曰道未始有名感于物而出則善之名立托于物而生則性之名立此則老佛之言而分道與善性為三物矣至于形體保神各有儀則謂之性者雖出于莊周之言然所謂儀則者猶有儒者之意也今引其言以論性而特遺之且獨以出作入息饑食渴飲者為言則是其所謂性者無複儀則而專用佛老作用是性之言為主矣是雖欲極其高妙而言而不知其所指以為性者反滞于精神魂魄之間也此近世言性之大弊學者不可以不辨且所謂托于物而生者是又以為先有是物而性托之以生如釋氏受胎奪陰