卷十一

祖之不其誤欤 或曰仁人心也則心與仁冝一矣而又曰心不違仁則心之與仁又若二物焉者何也曰孟子之言非以仁訓心也葢以仁為心之德也人有是心則有是德矣然私欲亂之則或有是心而不能有是德此衆人之心所以每至于違仁也克己複禮私欲不萌則即是心而是德存焉顔子之心所以不違于仁也故所謂違仁者非有兩物而相去也所謂不違者非有兩物而相依也深體而黙識于言意之表則庶乎其得之矣曰其以三月期何也曰顔子之于仁熟矣然以其猶有待于不違而後一也是以至于逾時之乆而或不能無念慮之差焉然其複不逺則其心之本然者又未嘗有所失也向使天假之年大而化之則其心與仁無待于不違而常一而又豈複可以三月期哉曰日月至焉者何也曰此言諸子從事于仁或能終日而不失或能終月而不失也大抵此章之説程張侯尹得之為多然程子之解以得善弗失言之似與此章文意不協未能識其何意也其解日月至焉者則宻矣至其所改周伯溫説與夫所見規模意味氣象之雲則非其身親而實有之亦豈能?明至此耶張子内外賓主之雲葢曰不違者仁在内而我為主也日月至者仁在外而我為客也誠如此辨則其不安于客而求為主于内必矣故曰使心意勉勉循循而不能已而其曰過此幾非在我者則豈以為用功至此而極矣過此以徃則必德盛仁熟而自至而非吾力之所能與也與範氏無他異説呂氏徒贊仁道之大而不言其所以大固為疎略又謂賢人身之可乆而已是使凡身之者終望于不息而終于可乆之域也其曰氣不能守者葢将以明乎顔子之不能不違者非出于本源之病至謂必緻飬其氣而成性然後能不系所禀之盛衰則其説反忘本以徇末而非顔子之事矣大抵持志飬氣内外夾持之功在衆人則可謂雲爾已矣至于顔子之未達一間則程子所謂直是峻絶又大段着力不得者乃為得之非可以常情測度也其以自強不息者為大而化之之事又以顔子為幾于賢人之德則其于地位之淺深亦乖矣遊氏以仁為人心則仁之與心非二物矣然曰不可須臾離而謂人心不可一日不依于仁則心之與仁又為二物而或相離或相依也是其為説亦自相矛盾而不可通矣至以用力于仁為行仁不違仁為以仁存心而有内外難易之别則其離内外判心迹而信其師説益甚矣且以仁存心亦豈不違仁之謂耶楊侯不逺而複之説葢自其旣違而旋複之際言之雖無害于本文之意然學者正當于其不違之際而體焉乃可見其所以用功之意味耳 或問七章之説曰程子之言至矣範氏胡氏亦庶幾矣【胡氏曰求為季氏宰乆矣此問從政謂可使為大夫否也葢宰有家事而已大夫則與聞國政也然康子卒不能與三子同升諸公此魯之所以卒不競也】呂氏之訓不甚親切然亦無病謝氏之雲則季康子未必有此意也楊氏所引以釋果達之雲者非聖言之本意考之本章可見藝之為言能其事之謂爾亦不必拘以六藝之目也 或問八章之説曰程子範氏得之矣謝氏之説麄厲感奮若不近聖賢氣象者而吾獨有取焉亦以其足以立懦夫之志而已楊氏惟顔闵不仕之説原于程子而失之孔門之不仕者如曾晳漆雕開之徒必多有之不但二子而已也 或問伯牛之疾先儒以為癞信乎曰以淮南子而言耳其信否則不可知也其曰命者何如也曰有生之初氣質之禀葢有一定而不可易者孟子所謂莫之緻而至者也範氏楊氏言之詳矣然範氏引易而言則不類而又曰能盡人之道則能窮理盡性以至于命則益錯亂而非其序矣曰不入其室而自牖執其手何也曰舊注以為惡疾不欲見人未必然也栾肇以為禮病者居北牖君視之則遷南牖欲令君入而南面也孔子視伯牛疾時伯牛家以此禮尊孔子而孔子不敢當故不複入其室止于牖下取其手而執之理或然矣 或問顔樂之説曰程子之言詳矣然其言皆若有所指者而卒不正言以實之所謂引而不?躍如也學者所宜詳味也若必正言以實之則語滞而意不圓矣範氏踈淺類非所以語顔子然其富貴能憂之説則亦得乎言外之意也呂氏以理義悅心言之尤非所以語顔子者謝氏心不與物交之説求顔子用心所在而不可得之説則又流而入于老佛之門者耳獨楊氏之説為庶幾乎程子者耳曰然則程子答鮮于侁之問其意何也曰程子葢曰顔子之心無少私欲天理渾然是以日用動靜之間從容自得而無适不樂不待以道為可樂然後樂也若範氏呂氏之説葢皆未免乎侁之而王公信伯論之則又以為心上一毫不留若有心樂道則有着矣道亦無可樂荘子所謂至樂無樂是也以是為説則又流于異端之學而不若樂道之雖淺而猶有據也彼其及門升堂親受音防而其差失有若此者而況于後世之傳聞者哉程子所謂顔子之樂仁而已者則胡氏張氏?明之尤詳 或問十一章之説曰張子呂謝楊尹之説皆得之但張子以中道而廢為顔子之事則過矣又以樂正子為信道亦非孟子有諸已之意楊氏引求也退故進之為説亦非是所謂今汝畫者乃責其不勉之辭而非誘進之之意也若程子範氏之説意則善矣然以其説推之則覺其三句止是一意而徒然煩複恐非聖言之本防也 或問十二章之説曰程子至矣諸説皆不能出于其間而謝説利非必殖貨者尤可以警學者用心之微也洪氏之説亦善【洪氏曰讀論語者必先知其言之先後若參也魯必先于一唯之對也片言折獄必後于由之行詐也子張未仁必先于能行五者也子夏切問近思必後于小人儒也門人所記初無次序不可以不考也】 或問十三章之説曰範楊謝氏皆善而其間不能無小得失也行不由徑乃其所行