卷七

程子後說則似有阙文誤字而不可解也謝氏于服勞具馔又皆以為孝焉則亦似失立言之意矣楊周亦以二子之失為言然不若程子之言為盡矣 或問九章之說曰程子至矣其以私為自得為中心者亦密矣但以燕私言之則尤足以見其隠顯一緻之實耳然程子于退省二字意亦不同前說以為孔子省之而後說以為顔子之自省恐當以前說為正發字之義亦然蓋以為開發者二以為發明者一亦恐當以一說為正也蓋若以為顔子退省乃有發明則是無違之時初未了了也以為開發則未知其以為顔子心有開發以為孔子發之耶若曰顔子心有開發則當雲亦可謂能有所開發而不當雲亦足以發若以為孔子發之如憤悱啓發之雲則雖于文義可通而其語意乃若以顔子為僅可開發而視他人為全不足教者恐聖人之辭氣不如是之驕倨而忽易也範氏專以顔子退與門人講論為說蓋用古注然亦狹矣夫子所以省顔子之私者豈獨其講論之雲乎謝氏不違之說以為觀書不如聽言之切固有此理然遂為觀書決不足以得聖賢深微之意則聖人之立言垂教又何望于後世聞而知之者且不可複有其人矣其論顔子之不違不言其義理之契合而專以神受為說不知方以耳聽若之何而又以神者受之也不言其氣禀之髙明而專以好笃心虛為言則亦得其然而不得其所以然者矣然好笃心虛之說于學者猶有所益神受之雲則或能使馳骛恍忽而流于怪誕之域其為害将有不可勝言者矣楊氏教不淩節雲者亦得之然非聖人隂以告顔子而不欲使衆人得聞之也蓋或偶因其問答而詳言之以至于終日耳謝侯氏皆以為聖人言此欲以證其察之之詳而發門人之進恐亦或有此意周氏又以為欲門人觀顔子之朝夕者尤善而亦皆少偏蓋雖聖人之于顔子固有不待省而知者然蓋必常有省焉非全無事實而妄為此言以為教于門人也曾氏胡氏張敬夫之說亦善【曾氏曰入乎耳着乎心默而識之故不違如愚退而察其履踐則布乎四體形乎動靜故足以發胡氏曰顔子之質鄰于生知故聞夫子之言心通默識不複問辨反如愚蒙之未逹者及侍坐而退夫子察其燕私則其視聽言動皆能以聖人所教随用發見然後知向之所謂愚者乃所謂上智也然聖人久矣知顔子之不愚矣而必曰退而省其私之雲者所以見其非無證之空言且以明進徳之功必由内外相符隠顯一緻欲學者之慎其獨也嗚呼夫子與囘言終日則言多矣而今存者無幾可勝惜哉張敬夫曰夫子之言顔子皆能體之于日用之間所以天子退而省其私而知其足以發明斯道乃其請事斯語之驗也】 或問十章之說曰唯程子得之範氏之說則疎矣人之易見者莫如行事難知者莫如用心今先視其用心而後察其行事且歸趣之雲又廹夫所安者之地矣今以歸趣語所由而所安者乃特為所處之是非則其輕重淺深無一當其所者矣呂氏亦疎其以所由為昔者所經由者則尤有所不通也謝氏說似甚雜然細考之意亦貫通但上二句恐有未當而引何莫由斯道也殊不可曉蓋已贅矣所安之雲則得之然兼君子小人而言亦似非此章之本旨至曰小人何嘗一日不在于善則其進小人也亦驟矣楊氏三句大抵略似謝意然引左氏之言以釋以字之義而謂所以為才則其支離遷就抑又甚矣周氏亦然尹氏則又似範氏說而小不同然亦不必論矣蘇氏說亦得之但所安之雲亦如謝說耳【蘇氏曰見其所為者誠善矣則未知其所自為之者果善乎所自為之者果善矣則未知其能久而安之乎惡亦如之至于久而安之則其為善惡也決矣小人有幸而中于善君子有不幸而入于惡然終不可以易其人者所自為之者非也】 或問學必溫故而後可知新乎抑溫故者必貴于知新乎豈為師之道亦足于此而已乎曰故者昔之所已得者也新者今之所始得者也昔之所得雖曰既為吾有然不時加反複尋繹之功則亦未免廢忘荒落之患而無所據以知新矣然徒能溫故而不能索其義理之所以然者則見聞雖富誦說雖勤而口耳文字之外略無毫髪意見譬若無源之水其出有窮亦将何以授業解惑而待學者無已之求哉學記所謂記誦之學不足以為人師者正謂此耳若能尋繹其所已得者而每有得于其所未得者焉則譬諸觀人昨日識其面而今日識其心矣于以為師其庶矣乎夫子之言所謂可雲者正所以明夫未至此者不足以為師非以為能如是而為師有餘也且昔程子晚而自言吾年二十時解釋經義與今無異然其意味則今之視昔為不同矣此溫故知新之大者學者以是為的而深求之則足以見夫義理之無窮而亦将不暇于為師矣程子惡夫氣象之狹而為斯言可師之說美則美矣其無乃非本文之意乎至引子夏之言則其文義亦有倒置而錯陳者當于本章論之耳範楊周氏說亦放此而楊氏又并夫子子思之意而一之則其牽合甚矣呂氏據程子專以多聞為師之事失之尤逺審究其說則記誦之學何為而不足以為師乎謝氏過髙不實于此尤甚至引髙明中庸廣大精微以為極緻而不察其理所謂分殊者則亦誤矣夫聖賢所以言之如是之詳者正以謂學者各極其功而無所偏廢則兩得之槩以為同而不察其異則将有兩失之患耳 或問十二章之說曰程子尹氏得之矣範氏大意亦善其語意繁雜其引形而上下之雲亦無所當于此章之意矣且聖人教人先盡其小者近者而後進夫逺者大者但君子不溺其心于是而有以貫通之焉耳若曰以道為本而忘夫小者近者則是離物以求道而又為子遊之譏子夏也必以形而上下為言則聖人亦豈教人以遺器而取道者哉遊氏意亦類此而語渉老莊則尤虛泛而不實矣楊氏引?雄大器之言以釋不器之義是徒喜其有據而不悟其安頓之失所也彼規矩凖繩雖方圓平直之所自出然亦各專其用而不能相通豈不器之謂哉侯氏所引語自倒置于大義若有所偏蓋若曰不器故不可小知而可大受則所包者廣而不專于一事今直以不可小知而可大受為不器則意專在是而不盡乎不器之理矣周氏之說則亦支而無所當也 或問十三章之