卷七

兩句略無幹渉此其不可通之四也尹氏之說惟解上文則可于此一節亦不可通蓋自斯民以下本自是一章言今之此民亦三代之民耳在三代之時皆能不爲邪惡之事循其淳善之直道而行也蓋傷今民不如古民之直非天之降才爾殊皆其風化使然故有此歎南軒曰春秋之時風俗雖不美然民無古今之異三代之所以直道而行者亦斯民也此爲得之南軒此解與解上文之說本亦分爲兩意故兩說皆當然猶懷疑不斷其下卻欲牽合爲一不免反以爲累惜哉王滹南曰記者以此屬于聖人無毀譽之下義終龃龉疑是兩章予謂南軒滹南所見本同須作兩章義乃可通此章首無主名蓋阙文也 吾猶及史之阙文也有馬者借人乗之今亡己夫○注楊氏曰史阙文馬借人此二事孔子猶及見之今亡己夫悼時之益偷也愚謂此必有爲而言蓋雖細故而時變之大者可知胡氏曰此章義疑不可強解 今亡己夫中原古注本已作矣今亡矣夫于文爲順然此章義實難曉不可強解胡氏之說誠是前二說眞強解也 小不忍則亂大謀○注小不忍如婦人之仁匹夫之勇皆是 婦人之仁慈而無斷匹夫之勇敢而輕?二者皆足以亂大謀然夫子之言必居于一無一言兼包兩意之理此必有爲而言今不可考但繼上文巧言之意爲說則婦人之仁爲近 知及之仁不能守之雖得之必失之○注知足以知此理而私欲閑之則無以有之于身矣 注言知足以知此理理字與下文不莊以涖之則民不敬義不可通知及仁守以位言也人于公卿大夫等位其才智各有能至之者或能至于大夫或能至于公卿然無仁義之道以守之雖己得之終必不久而失之也 君子不可小知而可大受也○注知我之知也受彼所受也蓋君子于細事未必可觀而材徳足以任重果如此說君子不可小知乃是斷定凡爲君子者于小事皆無可知之善也豈通論乎古人于一言一行細事之閑察知人之賢者多矣人有君子材徳于事之大處亦可知事之小處亦可知顧我之識見何如耳君子在下而我不知者正由我之識見有所未至非彼君子無可知也若彼之爲人果于細事之閑不顧道理所行實無可知之善雖有能成大事之才亦未足以爲君子也隻以語法論之受既爲彼所受知卻爲我之知亦甚迂曲知與受皆當一順言之知亦君子之知受亦君子之受蓋君子不爲小察而其所務者大如書筭小能米鹽細務及一切纎巧技藝不必多能此所謂不可小知也如托孤寄命緻君澤民等事足任其重此所謂而可大受也 當仁不讓于師○注仁者人所自有而自爲之非有争也何遜之有 當仁不讓非爲仁爲人所自有非有争而不讓也蓋其爲仁之理自不容讓如孝于父母先讓師孝然後自孝孺子将入于井先讓師救然後救之皆無此理君子殺身成仁豈可以殺身爲讓哉此其不讓之義雖師亦不容讓也 季氏第十六 注洪氏曰此篇或以爲齊論 洪氏率爾一言略無慿據注文遽信從之假如複有引或人之說指子罕篇爲齊論郷黨篇爲古論或更顚倒篇次陞其後者于前降其前者于後亦當從之邪何晏集解叙分辨魯齊古三論語本末甚詳言齊論語二十二篇有問王知道多于魯論二篇古論亦無此二篇分堯曰下章子張問以爲一篇有兩子張凡二十一篇漢末大司農鄭?就魯論篇章考之齊古爲之注由此推之齊論異于魯論者問王知道兩篇而已古論異于魯論者重複子張一篇之名而已餘者二十篇則三論語皆同季氏一篇亦皆同有豈容齊獨有之哉果如洪氏之說古論當是二十篇魯論則十九篇也自古以來未嘗聞有如此之說鄭?合并之後亦未嘗再有更改不知或人何從得此洪氏乃指或人爲據正爲道聽塗說删之可也 則将焉用彼相矣○注相瞽者之相 瞽者之相蓋取上篇相師之相爲說也相本訓助訓扶元是扶持輔佐之義非因先有孔子相師之言然後始有此訓也凡其言動之間相與扶持輔佐之者通謂之相如舜之相堯禹之相舜伊尹相湯周公相武王豈皆瞽者之相邪舊說相謂輔相言其輔相人者當持其主之傾危扶其主之颠踬若其不能何用彼相隻從此說豈不本分 不患寡而患不均不患貧而患不安○注寡謂民少貧謂财乏均謂各得其分安謂上下相安是時季氏據國而魯公無民則不均矣 寡字之意普指國家資用諸物而言土地人民皆在其中不可專言民少也寡與貧意本無别寡即貧也貧即寡也均謂貧富均勻也貴賤上下各依其分上無餘富下無餘貧雖或貧寡而上下均勻人自安和不覺其貧故曰均無貧也杜甫所謂無富貧亦足正得此意彼無道之世至于以酒爲池懸肉爲林而民有饑色野有餓莩此其不均之甚者也季氏富于周公而民疲于聚斂冉求輩又欲取颛臾以附益之故夫子責之如此不均雲者意不專在魯公無民也若謂季氏據國魯公無民是爲大逆豈可但言不均而已哉 四書辨疑卷七