書義矜式卷四
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好德，汝則錫之福，時人斯其惟皇之極。
」随其才而取之，固所以成其材；進于善而養之，尤所以勸其善。
夫聖人之于民，皆欲納之于皇極之中也，故因其才之可取則取之，因其善之可進則勸之，而斯民皆有以成善行矣。
夫有猷有為有守，人之有才者也，則念之而弗忘。
未合于善，不陷于惡，所謂中人也，則受之而勿拒，所謂因其才之可取而取之也。
斯人也，及其見于外而有安和之色，發于中而有好德之言，則其所修已進乎前矣。
于是而錫之以福，而養其善心焉，斯民其有不歸于皇極者乎？此皇極所以無棄人也。
天下之人品有不齊，而聖人之于人，則無不欲其入于善。
故凡可以用其力者，蓋無所不用其極也。
信則人才之在天下，此知而彼愚，彼賢而此不肖，不有聖人者出，因其材而笃焉，則夫有才者未必能進于善，未善者亦終陷于惡而已矣。
倉廪實而知禮節，恒産定而有恒心，苟救死而恐不贍，則奚睱治禮義？人情皆然，而況于官乎？其進于善者，已色征于辭色之間矣，而廪祿之賜所以厚其養者或不給，求其惟皇作極也，不亦難乎？聖人始也，必因其才之可取而教之以善；終也，必因其善之有進而養之以福，而後大以成大，小以成小，而昏明強弱之不齊者，悉歸于大公至正之域。
今夫智慮可以方人出謀，有猷者也；設施可以建政立事，有為者也；踐履之純一而操守之不貳，有守者也。
幾民之中，有若人焉，則必「念茲在茲」，而不可以或忘也。
不協于極，未能入于善也；不罹于咎，未至犯于惡也。
此中人之才，進之則可以為善，退之則流于為惡者也。
庶民之中有若人焉，則必歸斯受之，不可以或拒也。
念之受之，既随其才而輕重以成就之，及其見于外而有安和之色，發于中而有好德之言，則吾知其進有加于前矣。
何也？容貌辭氣，乃德之符，其外如此，則其中所存可知矣。
于是而錫之以福焉。
福者，爵祿之位也。
蓋聖人設教，必富之以祿，而後可以責之以善也。
斯世斯民，蒙聖人教養之恩，賴聖人造就之則，夫有為有守者，其進善之效，豈特征于色、發于聲而已哉？必将「于汝極」而「錫汝保極」也。
「不協于極，不罹于咎」者，其好善之誠，豈特見于面、形于言而已哉？必将會其有極，而歸其有極也。
所入之塗雖異，所至之域則同，昔也猶未免于凡民，終也遂同歸于皇極。
聖人之建極，其有功于天下者如此。
夫當商之季，皇極之道不明，而民皆自暴自棄矣。
武王下車之初，即訪道于箕子，而箕子所以告之者，獨拳拳于皇極之一疇，而尤緻意于「納民皇極」之說。
蓋欲舉斯世之大，無一民不歸于皇極之域，而後人君之責始盡也。
嗚呼！箕子其賢矣哉！ 「無偏無陂，遵王之義。
無有作好，遵王之道。
無有作惡，遵王之路。
無偏無黨，王道蕩蕩。
無黨無偏，王道平平。
無反無側，王道正直。
會其有極，歸其有極。
」 私欲有累于王化，故禁戒之于先；天理不外于人心，故開導之于後。
夫聖人設教，無非所以遏人欲而存天理而已。
然直言以緻其意，故偏陂好惡之私勿使之生于心，孰若歌詠之入心者深乎？此皇極之敷言，所以反複言之而不置也。
故偏陂好惡之私勿使之生于心，而所遵者王之義、王之路而已矣。
偏陂反側之私勿使之見于事，而所知者，王之道，蕩蕩平平正直而已矣。
其所以禁止而開導之者至矣。
然猶以為未也，又申之以「會極」「歸極」之說。
蓋禁之為彼者，固将導其為此也。
道曰王道，見教出于君，在人不可以不從。
極曰有極，見理根于心，乃衆人之所固有。
聖人所以納天下民俗于皇極者，蓋如此。
昔者大禹有九歌之勸，後夔有典樂之教，聲詩之訓，其來久矣。
然示以君道之當然，誠未若要人心之自然者為親且切也。
蓋凡人君躬行心得之教，夫豈出于民生日用彜倫之外哉？彼其氣禀習俗之不齊，而人之陷其良心者皆是也。
于是聖人之教有不容廢矣。
教之誠是也。
然始焉不戒之以私，則人不知欲之不可縱，而無以懲創其邪思；終焉不訓之以極，則人不知理本固有，而無以感發其善性。
理欲之辨不明，聲詩之教不作，而欲化行而俗美，不亦難乎？此皇極之敷言所以不容已也。
夫其不中之謂偏，不平之謂陂，好惡而加之意謂之作，其事雖殊，其所以為私則一而已。
義者理之宜，道者理之正，而路則出入往來所必由者，其名雖殊，其所以為理則一而已。
于私則戒之以無，無者禁止之辭；于理則教之以遵，遵者由行之意。
此無他，天理人欲不容兩立，出乎此則入乎彼，禁其為彼，所以導其為此也。
道本大公也，而狥于偏黨則失之；道本至正也，而流于反側則違之。
夫豈知「洞然八荒，皆在我闼」，王之道蓋蕩蕩乎其廣遠，而平平乎其平易也，而何以偏黨為哉？「周道如砥，其直如矢」，王之道蓋正而無邪，直而無曲也，又何以反側為哉？夫欲其無偏陂矣，而又曰無偏黨焉；既曰無作好惡矣，而又曰無反側焉。
其為訓非不詳且明矣，然猶以為未也。
所謂王道，則所從者上之教，而未知極固人心之所自有也。
故要其終而告之以會其有極，歸其有極焉。
蓋皇極之理，原于降衷秉彜之初，人同此心，心同此理也。
遵義、遵道、遵路非他，會其固有之極而已。
蕩蕩、平平、正直者非他，亦歸其固有之極而已。
會者合而來始焉，雖殊途而同歸。
歸者來而至終焉，知深造而自得。
聖人所以納天下民俗于皇極者，夫豈有所付畀而增益之哉？亦因其所固有而去其所本無，背其所至難而從其所甚易，如斯而已耳。
抑嘗論之，此章蓋詩之體，所以使人吟詠而得其性情之正者也。
夫歌詠以葉其音，反複以緻其意，使人恍然而悟，悠然而得，忘其傾邪狹小之念，達乎公平正大之理，人欲消息，天理流行，會極歸極，有不知其所以然者。
其功用深切，蓋與周禮大司樂教以六詩同一機而尤要者也。
後世君師之道不立，皇極之訓不明，而興于詩者蓋寡矣。
建其有極，能不有望于聖人也哉！「無有作好，遵王之道。
無有作惡，遵王之路。
」 能窒其欲，則所循者皆正理；能懲其忿，則所措者亦此理。
蓋喜怒，人情之所不能無者也，特患出于作為之私耳。
苟去其所本無，而存其所固有，則何往而非王者之公哉！何則？好者，人情之所固有也，然有時而流于私欲，知其為欲而有以窒之，則能好所當好，而所循者皆王者之道矣。
惡亦人情之所不能無者也，然有時而出于私忿，知其為忿而有以懲之，則惡所當惡，而所循者亦王者之路矣。
是知不可有者，一己之好惡；不可無者，王者之好惡。
箕子之于武王，安得不勉其戒一己之作為，而遵王者之道路也欤？故皇極雲雲。
蓋嘗論人惟一心耳，恻隐此心，忮害亦此心也；羞惡此心，賤惡亦此心也。
天理人欲，同行異情，私好不可有也，而此心之好可無乎？私惡不可遂也，而義理之惡可去乎？而況王者之好惡，所關甚大，若發而不中節，則賞必僭而刑必濫；發而中節，則善有勸而惡有懲，不徒一身而已也。
或者徒見人君以一己之偏私，而廢天下之中正，遂以為好惡之真不可有者，彼特見乎人欲之不可有，而不知天理之不可無也。
嗟夫！使人君而果無所好，則為善者無所勸矣；使人君而果無惡，則為惡者無所懲矣。
此箕子安得不戒之如此，而勉其如彼哉？自今而觀，善言之好，王者之道也，而不能不甘于谄谀；缁衣之好，王者之道也，而不能不溺于便佞。
使夫君人者知發于形氣為人欲而不可有，根于性命者為天理而不可無，則凡所以窒其欲而循夫理者，無往而非大公至正之道矣，安得不戒其所作為，而遂其所固有者乎？雖然，好所當好，可也，惡所不當惡，不可也。
何哉？惡而知其美者，公也，而惡之欲其死，則私矣。
惡惡如惡臭者，公也，而媢疾以惡人之技，則非矣。
使夫人君者，知出于一己之使然者不當有，合乎人之同然者不可無，則凡所以懲其忿而循夫理者，亦無往而非大公至正之道矣，安得不戒其作為，而遂去其所當為乎？大抵人情不能無喜怒，不能無邪正。
出于正，則為王者之道路；失其正，則為一己之作為。
惟不汨于情，而亦不滅其性情，不流于喜怒哀樂，則粹然一出于正，而作威作福之權，不假他取矣。
吾觀武王之初，是時克商而大赉四海，一怒而安天下之民，其好惡不可謂不公于天下矣。
而箕子之陳洪範，不徒以作好作惡為戒，而複以王道王路為勉者，則好惡之發雖微，而忿欲之害實大。
前乎禹之所傳者此也，後乎禹之所當道者亦此也，豈可以武王之所已能，而廢天下萬世所當戒者乎？宜其反複言之，而不以為渎也。
或者謂好之與惡既不同情，則道之與路亦宜異旨，而并言之，豈箕子之意欤？籲！是特未喻反複吟詠之旨爾。
夫道若大路，道無異于路也。
道者适治之路，路之無異于道也。
特以好之于道，惡之于路，取其音韻之葉，而無害于義理之同也。
讀書者兼詩之體而吟詠之，則思過半矣。
皇極之敷言，是彜是訓，于帝其訓。
「凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。
曰天子作民
」随其才而取之，固所以成其材；進于善而養之，尤所以勸其善。
夫聖人之于民，皆欲納之于皇極之中也，故因其才之可取則取之，因其善之可進則勸之，而斯民皆有以成善行矣。
夫有猷有為有守，人之有才者也，則念之而弗忘。
未合于善，不陷于惡，所謂中人也，則受之而勿拒，所謂因其才之可取而取之也。
斯人也，及其見于外而有安和之色，發于中而有好德之言，則其所修已進乎前矣。
于是而錫之以福，而養其善心焉，斯民其有不歸于皇極者乎？此皇極所以無棄人也。
天下之人品有不齊，而聖人之于人，則無不欲其入于善。
故凡可以用其力者，蓋無所不用其極也。
信則人才之在天下，此知而彼愚，彼賢而此不肖，不有聖人者出，因其材而笃焉，則夫有才者未必能進于善，未善者亦終陷于惡而已矣。
倉廪實而知禮節，恒産定而有恒心，苟救死而恐不贍，則奚睱治禮義？人情皆然，而況于官乎？其進于善者，已色征于辭色之間矣，而廪祿之賜所以厚其養者或不給，求其惟皇作極也，不亦難乎？聖人始也，必因其才之可取而教之以善；終也，必因其善之有進而養之以福，而後大以成大，小以成小，而昏明強弱之不齊者，悉歸于大公至正之域。
今夫智慮可以方人出謀，有猷者也；設施可以建政立事，有為者也；踐履之純一而操守之不貳，有守者也。
幾民之中，有若人焉，則必「念茲在茲」，而不可以或忘也。
不協于極，未能入于善也；不罹于咎，未至犯于惡也。
此中人之才，進之則可以為善，退之則流于為惡者也。
庶民之中有若人焉，則必歸斯受之，不可以或拒也。
念之受之，既随其才而輕重以成就之，及其見于外而有安和之色，發于中而有好德之言，則吾知其進有加于前矣。
何也？容貌辭氣，乃德之符，其外如此，則其中所存可知矣。
于是而錫之以福焉。
福者，爵祿之位也。
蓋聖人設教，必富之以祿，而後可以責之以善也。
斯世斯民，蒙聖人教養之恩，賴聖人造就之則，夫有為有守者，其進善之效，豈特征于色、發于聲而已哉？必将「于汝極」而「錫汝保極」也。
「不協于極，不罹于咎」者，其好善之誠，豈特見于面、形于言而已哉？必将會其有極，而歸其有極也。
所入之塗雖異，所至之域則同，昔也猶未免于凡民，終也遂同歸于皇極。
聖人之建極，其有功于天下者如此。
夫當商之季，皇極之道不明，而民皆自暴自棄矣。
武王下車之初，即訪道于箕子，而箕子所以告之者，獨拳拳于皇極之一疇，而尤緻意于「納民皇極」之說。
蓋欲舉斯世之大，無一民不歸于皇極之域，而後人君之責始盡也。
嗚呼！箕子其賢矣哉！ 「無偏無陂，遵王之義。
無有作好，遵王之道。
無有作惡，遵王之路。
無偏無黨，王道蕩蕩。
無黨無偏，王道平平。
無反無側，王道正直。
會其有極，歸其有極。
」 私欲有累于王化，故禁戒之于先；天理不外于人心，故開導之于後。
夫聖人設教，無非所以遏人欲而存天理而已。
然直言以緻其意，故偏陂好惡之私勿使之生于心，孰若歌詠之入心者深乎？此皇極之敷言，所以反複言之而不置也。
故偏陂好惡之私勿使之生于心，而所遵者王之義、王之路而已矣。
偏陂反側之私勿使之見于事，而所知者，王之道，蕩蕩平平正直而已矣。
其所以禁止而開導之者至矣。
然猶以為未也，又申之以「會極」「歸極」之說。
蓋禁之為彼者，固将導其為此也。
道曰王道，見教出于君，在人不可以不從。
極曰有極，見理根于心，乃衆人之所固有。
聖人所以納天下民俗于皇極者，蓋如此。
昔者大禹有九歌之勸，後夔有典樂之教，聲詩之訓，其來久矣。
然示以君道之當然，誠未若要人心之自然者為親且切也。
蓋凡人君躬行心得之教，夫豈出于民生日用彜倫之外哉？彼其氣禀習俗之不齊，而人之陷其良心者皆是也。
于是聖人之教有不容廢矣。
教之誠是也。
然始焉不戒之以私，則人不知欲之不可縱，而無以懲創其邪思；終焉不訓之以極，則人不知理本固有，而無以感發其善性。
理欲之辨不明，聲詩之教不作，而欲化行而俗美，不亦難乎？此皇極之敷言所以不容已也。
夫其不中之謂偏，不平之謂陂，好惡而加之意謂之作，其事雖殊，其所以為私則一而已。
義者理之宜，道者理之正，而路則出入往來所必由者，其名雖殊，其所以為理則一而已。
于私則戒之以無，無者禁止之辭；于理則教之以遵，遵者由行之意。
此無他，天理人欲不容兩立，出乎此則入乎彼，禁其為彼，所以導其為此也。
道本大公也，而狥于偏黨則失之；道本至正也，而流于反側則違之。
夫豈知「洞然八荒，皆在我闼」，王之道蓋蕩蕩乎其廣遠，而平平乎其平易也，而何以偏黨為哉？「周道如砥，其直如矢」，王之道蓋正而無邪，直而無曲也，又何以反側為哉？夫欲其無偏陂矣，而又曰無偏黨焉；既曰無作好惡矣，而又曰無反側焉。
其為訓非不詳且明矣，然猶以為未也。
所謂王道，則所從者上之教，而未知極固人心之所自有也。
故要其終而告之以會其有極，歸其有極焉。
蓋皇極之理，原于降衷秉彜之初，人同此心，心同此理也。
遵義、遵道、遵路非他，會其固有之極而已。
蕩蕩、平平、正直者非他，亦歸其固有之極而已。
會者合而來始焉，雖殊途而同歸。
歸者來而至終焉，知深造而自得。
聖人所以納天下民俗于皇極者，夫豈有所付畀而增益之哉？亦因其所固有而去其所本無，背其所至難而從其所甚易，如斯而已耳。
抑嘗論之，此章蓋詩之體，所以使人吟詠而得其性情之正者也。
夫歌詠以葉其音，反複以緻其意，使人恍然而悟，悠然而得，忘其傾邪狹小之念，達乎公平正大之理，人欲消息，天理流行，會極歸極，有不知其所以然者。
其功用深切，蓋與周禮大司樂教以六詩同一機而尤要者也。
後世君師之道不立，皇極之訓不明，而興于詩者蓋寡矣。
建其有極，能不有望于聖人也哉！「無有作好，遵王之道。
無有作惡，遵王之路。
」 能窒其欲，則所循者皆正理；能懲其忿，則所措者亦此理。
蓋喜怒，人情之所不能無者也，特患出于作為之私耳。
苟去其所本無，而存其所固有，則何往而非王者之公哉！何則？好者，人情之所固有也，然有時而流于私欲，知其為欲而有以窒之，則能好所當好，而所循者皆王者之道矣。
惡亦人情之所不能無者也，然有時而出于私忿，知其為忿而有以懲之，則惡所當惡，而所循者亦王者之路矣。
是知不可有者，一己之好惡；不可無者，王者之好惡。
箕子之于武王，安得不勉其戒一己之作為，而遵王者之道路也欤？故皇極雲雲。
蓋嘗論人惟一心耳，恻隐此心，忮害亦此心也；羞惡此心，賤惡亦此心也。
天理人欲，同行異情，私好不可有也，而此心之好可無乎？私惡不可遂也，而義理之惡可去乎？而況王者之好惡，所關甚大，若發而不中節，則賞必僭而刑必濫；發而中節，則善有勸而惡有懲，不徒一身而已也。
或者徒見人君以一己之偏私，而廢天下之中正，遂以為好惡之真不可有者，彼特見乎人欲之不可有，而不知天理之不可無也。
嗟夫！使人君而果無所好，則為善者無所勸矣；使人君而果無惡，則為惡者無所懲矣。
此箕子安得不戒之如此，而勉其如彼哉？自今而觀，善言之好，王者之道也，而不能不甘于谄谀；缁衣之好，王者之道也，而不能不溺于便佞。
使夫君人者知發于形氣為人欲而不可有，根于性命者為天理而不可無，則凡所以窒其欲而循夫理者，無往而非大公至正之道矣，安得不戒其所作為，而遂其所固有者乎？雖然，好所當好，可也，惡所不當惡，不可也。
何哉？惡而知其美者，公也，而惡之欲其死，則私矣。
惡惡如惡臭者，公也，而媢疾以惡人之技，則非矣。
使夫人君者，知出于一己之使然者不當有，合乎人之同然者不可無，則凡所以懲其忿而循夫理者，亦無往而非大公至正之道矣，安得不戒其作為，而遂去其所當為乎？大抵人情不能無喜怒，不能無邪正。
出于正，則為王者之道路；失其正，則為一己之作為。
惟不汨于情，而亦不滅其性情，不流于喜怒哀樂，則粹然一出于正，而作威作福之權，不假他取矣。
吾觀武王之初，是時克商而大赉四海，一怒而安天下之民，其好惡不可謂不公于天下矣。
而箕子之陳洪範，不徒以作好作惡為戒，而複以王道王路為勉者，則好惡之發雖微，而忿欲之害實大。
前乎禹之所傳者此也，後乎禹之所當道者亦此也，豈可以武王之所已能，而廢天下萬世所當戒者乎？宜其反複言之，而不以為渎也。
或者謂好之與惡既不同情，則道之與路亦宜異旨，而并言之，豈箕子之意欤？籲！是特未喻反複吟詠之旨爾。
夫道若大路，道無異于路也。
道者适治之路，路之無異于道也。
特以好之于道，惡之于路，取其音韻之葉，而無害于義理之同也。
讀書者兼詩之體而吟詠之，則思過半矣。
皇極之敷言，是彜是訓，于帝其訓。
「凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。
曰天子作民
