卷十二

欽定四庫全書 論語類考卷十二 明　陳士元　撰 禮儀考 瑚琏 包鹹氏曰瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏 元按明堂位曰有虞氏之兩敦夏後氏之四琏殷之六瑚周之八簋注雲皆黍稷器制之異同未聞夫記謂夏琏殷瑚而包鄭注論語伏杜注左傳皆謂夏瑚殷琏蓋相沿而誤也朱子集注夏曰瑚商曰琏亦因舊注之誤而未考耳 笾豆 包鹹氏曰笾豆禮器 朱子笾竹豆豆木豆 元按周禮笾人掌四笾之實醢人掌四豆之實注雲笾竹器如豆者其容實皆四升爾雅雲木豆謂之豆竹豆謂之笾其四笾之實謂朝事之笾饋食之笾加笾之實羞笾之實也其四豆之實謂朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆之實也儀禮特牲少牢雲士二笾二豆大夫四笾四豆諸侯宜六天子宜八郊特牲疏雲上公豆四十侯伯三十二子男二十四禮器雲天子之豆二十有六諸公十六諸侯十二上大夫八下大夫六樂記雲鋪筵席陳尊俎列笾豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之此即曽子所謂有司存之意 俎豆 孔融氏曰俎豆禮器 元按明堂位雲俎有虞氏以梡夏後氏以嶡殷以椇周以房俎注雲房謂足下附也上下兩間有似于堂房魯頌雲笾豆大房周語雲郊禘有全烝王公有房烝親戚燕飨有殽烝明堂位雲夏後氏以楬豆殷玉豆周獻豆注雲楬無異物之飾獻疏刻之也是知周俎稱房者象其形周豆稱獻者取其刻畫之文也然孔子所謂俎豆之事則非器數之末而已 東脩 朱子曰脩脯也十脡為束古者相見必執贽以為禮束脩其至薄者 元按周禮膳夫掌肉脩之頒賜鄭?注雲脩脯也賈公彥雲加姜桂鍜治者謂之脩不加姜桂以鹽幹之者謂之脯是脯脩異矣檀弓雲束脩之問不出境少儀雲其以乘壺酒束脩一犬賜人谷梁傳雲束脩之問不行境中是古禮亦以束脩為贽非但婦人贽用脯脩而已但比羔鴈雉鹜之禮為輕故先儒以為至薄也然傳記所謂束脩皆泛交之辭非専指弟子見先生之禮惟大唐六典雲國子生初入置束帛一篚酒一壺脩一案為束脩之禮杜佑通典雲唐開元禮有皇太子束脩國學生束脩州縣學生束脩皇太子束脩束帛一篚凡五匹酒一壺凡二鬥脩一案凡二脡州縣學生束帛一篚凡一匹酒一壺凡二鬥脩一案凡五脡而十脡為束之説古今蓋不相通焉 反坫 鄭?氏曰反坫反爵之坫在兩楹之間若與鄰國為好防其獻酬之禮更酌酌畢則各反爵于其上元按鄭?注以坫為主賓獻酬反爵之處雜記雲管仲镂簋而朱纮旅樹而反坫郊特牲雲台門而旅樹反坫明堂位雲反坫出尊崇坫康圭?皆注雲反坫反爵之坫也又内則雲士于坫一孔彥達疏雲士卑不得作閣但于室中作土坫庋食也又士虞禮雲苴茅束之實于篚馔于西坫上又既夕雲設棜于東堂下南順齊于坫又士冠禮雲爵弁皮弁缁布冠各一匴執以待于西坫南而?于内則士虞禮既夕篇之坫俱無所注惟于士冠禮之坫則注雲坫在堂角豈非反爵之坫有難盡通者乎坫字從土凡累土而為之者皆可名坫而坫亦有髙卑東西之不同非専為反爵説也爾雅雲垝謂之坫郭璞注雲在堂隅坫端也郉昺疏雲坫者堂角堂之東南角為東坫西南角為西坫也然鄭注反爵之坫則因兩君之好為飲酒故耳本文謂坫之反而注謂爵之反其義有礙汲冢周書雲乃立五宮鹹有四阿反坫注雲反坫外向室也黃東?亦雲反者向外之名坫者别設大門屏之名然則為兩君之好有反坫者蓋欲容其儀衛之衆而為此向外之室耳據特牲以反坫與台門相聨汲冢書以反坫與四阿相聯論語以反坫與樹塞門相聯恐均為宮室僣侈之事 諒隂 孔安國氏曰諒信隂猶黙也 朱子曰諒隂天子居喪之名未詳其義 吳程氏曰諒隂禮記作諒闇鄭氏讀為梁庵謂既葬而柱楣前不及未葬之倚廬後不及既練之垩室而遂以梁庵總該三年亦不通矣 許謙氏曰諒隂天子居喪之名禮又作梁闇凡居父母之喪次在中門外東牆之下大夫士居倚廬謂以兩木斜倚于牆外被以茅茨寝苫枕塊常處此中諸侯亦為倚廬而加以圍幛天子則立柱前有梁形稍如屋楣故曰梁闇 元按孔氏以隂為黙黙者不言之謂然諒隂之下又雲三年不言則語意重複矣尚書諒作亮説命篇雲王宅憂亮隂三祀無逸篇雲乃或亮隂三年不言禮記隂作闇喪服四制篇雲髙宗諒闇三年不言鄭注雲諒古作梁楣謂之梁闇廬也廬有梁者所以柱楣也又儀禮喪服篇雲居倚廬寝苫枕塊既虞翦屏柱楣既練舎外寝鄭注雲楣謂之梁柱楣所謂梁闇也賈疏雲柱楣者前梁謂之楣楣