卷十

欽定四庫全書 論語類考卷十 明　陳士元　撰 禮儀考 禘 孔融氏曰禘祫之禮為序昭穆故毀廟之主及羣廟之主皆合食于太祖 鄭?氏曰天子祭圜丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則以毀廟羣廟之主于太祖廟合而祭之禘則増及百官配食者審谛而祭之杜佑氏曰古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之虞夏之制元年二年喪畢而祫三年夏特禘四年夏祫禘每間嵗皆然以終其代殷制元年二年喪畢而祫自三年以後春皆特禘周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫于太祖明年春禘于羣廟以後五年一禘祫禘以夏祫以秋 趙匡氏曰禘王者之大祭王者立始祖之廟推始祖所自出之帝祀于始祖之廟而以始祖配之也朱子曰祭法周人禘喾天子七廟三昭三穆及太祖之廟而七周之太祖後稷也禘喾于後稷之廟而以後稷配之所謂禘其始祖之所自出以始祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年喪畢緻新死者之主于廟亦謂之吉禘是祖一号而二廟禘二名而二祭也王者有禘有祫諸侯有祫而無禘楊恪氏曰鄭氏以禘祫皆為魯禮不知諸侯有祫無禘成王賜周公以禘禮蓋亦禘于周公之廟耳闵僖二公竊禘之盛禮以行吉祭緻夫人春秋特書闵僖二禘者惡僣竊之始也今乃據春秋書二禘以為魯禮可乎又以禘祫同為殷祭不知祫者合羣廟之主于太祖之廟方為殷祭禘者禘其祖之所自出于始祖之廟而以始祖配之不兼羣廟之主為其尊逺不敢亵也今乃謂禘為殷祭可乎自鄭氏之説倡而後之言禘者皆求于一禘一祫之中混禘于祫而不知有禘矣 馬端臨氏曰虞夏禘黃帝殷周禘喾禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之鄭氏謂王者之祖皆感太微五帝之精以生周之祖後稷也祖之所自出者蒼帝靈威仰也遂指禘為祭天之禮混禘于郊舍喾而言靈威仰妄矣爾雅以禘為大祭夫子答或人之問禘不敢易其對而後儒以禘為祭之至大者必推尊其所以大之故謂禘為配天謂禘為合羣廟之主謂禘為非時享而禘之説紛紛矣 羅泌氏曰周郊天帝魯郊五帝周禘帝喾魯禘文王周郊日至魯郊孟春周牛以骍魯牛白牡豈魯之疑其僣而自為之制耶周祖後稷故禘帝喾魯祖周公故禘文王日至天帝用事之始故祀天帝孟春五帝用事之始故祀五帝春秋四蔔不從鼠食牛死有天道矣魯頌皇皇後帝後帝非靈威仰也享以骍犧骍犧非白牡也骍剛赤脊公羊有明文而禘周公以白牡固明堂位之説也豈祭周公以白牡而魯公反骍剛乎周禮王建十有二斿而觐禮天子載大旂以象日月交龍而魯以龍旂承祀載弧韣十有二旈日月與天子之禮無毫末異矣周禮在魯果足信乎 元按禘祫之禮略同祫則合羣廟之主禘則上及其祖之所自出馬融王肅皆雲禘大祫小是也鄭?注二禮乃雲祫大禘小賈逵劉歆則雲一祭二名禮無差降蓋不深考大傳小記之文與四代禘郊祖宗之義但以禘祫同為殷祭故雲無差降耳而杜佑通典則以鄭説為長謂祫備五齊三酒禘惟四齊三酒祫用六代之樂禘用四代而下又無降神之樂賈公彥亦謂祫十二獻禘惟九獻此皆溺于祫大禘小之説故也周以後稷為始祖而禘喾季本謂姜嫄履武生稷稷本無父不宜推及于喾此不通之論也?鳥之祥歐蘇已辨其誣安可謂稷為無父而周不宜禘喾哉魯之禘則非喾與稷矣春秋闵公二年夏五月吉禘于荘公注雲魯之為禘追祭文王而以周公配之也于荘公者以荘公配也追祭文王而配以周公魯禘之常也配而及于荘公者為慶父也又僖公八年秋七月禘于太廟用緻夫人又荀防辭荀偃士曰魯有禘禮賓祭用之夫以禘而緻夫人飨賓客失禮愈甚矣王制雲諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝説者謂魯宜禘也然不知王制所謂諸侯之禘乃時享耳豈魯之大禘乎明堂位雲成王以周公有勲勞于天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旈日月之章祀帝于郊配以後稷季夏以禘禮杞周公于太