蒙齋中庸講義卷二

易者中庸險者反中庸故不明中庸性命者必不能居易不能居易者必行險徼幸徼幸者必不可常不常而緻敗者必怨尤噫孰有幡然悔悟而反諸身者乎仁者如射失諸正鹄不怨勝已者自反而已射有的道亦有的中庸在身匪屬他人無新無故至平至易嗚呼省乎不省乎 位者何天之所以命我者是也性不離命命不離性何以見之富貴命也貧賤夷狄患難亦命也素也者不以富貴貧賤夷狄患難二其心也雖所禀有清濁厚薄之不齊而炯然不亂者常自若耳知性知天何入而不自得不陵下而曰在上位不援上而曰在下位位雲者即素其位之位也在上在下此命也而不陵不援則性也君子所禀既清且厚守正無求自無怨尤正則平易安吾定分以俟之是謂知命之君子小人則不然背正就邪舍易趨險彼蓋不素其位而求脫乎貧賤夷狄患難之困以觊望夫富貴之亨其間亦有冐焉行險徼幸以得之者矣然謂之徼幸則不得焉者亦多矣若小人所禀既濁且薄而又加戕賊焉正所謂小人不知天命而不畏者也又何足與語君子率性之道哉君子如射失諸正鹄不怨勝己反求諸身而已矣身也者即天之所以命我者也養性立命者反求之實也 君子之道辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑子曰父母其順矣乎 逺近髙卑皆道也緻知則于卑近識髙逺力行則自卑近而至髙逺緻知不造其極則力行亦行耳卑自有髙近自有逺本不相離彼知道者徃徃忽近而厭卑獨不觀易詩之訓乎婦子嘻嘻何爲而失家節也蓋以溺于人欲不知天則故爾若夫王假有家交相愛也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定此乃天命之性率性之道至近至逺至卑至髙不可以形容盡也戀妻子之愛終有悔吝豈能如琴瑟之和乎父子兄弟天性也本孝本友其或虧于孝友者妻子之私奪之耳今焉妻子好合而兄弟樂宜爾室家而父母順所謂家道正而天下定者是也豈非天命之性率性之道乎子思引詩而又以夫子之言證之厥有防哉孝經曰孝弟之至通于神明光于四海無所不通此又曰父母其順矣乎然則近可逺卑可髙之理舍孝何以哉此章于人身最?人誰無父母兄弟妻子行乎人倫之中而礙焉泥焉者多矣于此而猛省則當求其所謂近可逺卑可髙者讀中庸之書正欲驗諸履踐耳徒讀其書不履諸身萬萬無益也閨門之間勿謂隐防一有過差最為顯著嗚呼敬哉 子曰鬼神之爲德其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫防之顯誠之不可揜如此夫 明則有禮樂幽則有鬼神一也上章既言人倫此又以鬼神明之何以見鬼神之盛德人函隂陽之氣而生及其死也體魄則降其名曰鬼發揚于上其氣則神神無不之亦無不在雖不可見不可聞然體物則不可遺此物何物也隂陽也無物之中未嘗無物以物爲體若何可遺獨不觀諸祭祀乎齊明盛服無使之者而若有使之者精爽洋洋與人之齊明黙若相接如在左右非虛見乃實理也實理者隂陽也非終始而有終有始非徃來而有徃有來非合散而有合有散隂陽健順之理固如此也神用變化之妙固如此也是謂命是謂性是謂中庸是謂鬼神之盛德德即性也又引詩神之格思不可度思矧可射思度之尚不可況可得而厭射乎非鬼神之不可厭射也性命中庸之道本無厭射也又賛歎之曰防之顯誠之不可揜如此夫言顯防隐見其緻一也防未嘗不顯而誠未嘗揜也學者讀中庸須思聖人何爲發明鬼神之道又思聖人反覆形容何爲于此下一誠字嗚呼欲識不睹不聞請觀于此欲識君子謹獨請觀于此欲識物之終始不誠無物請觀于此此書發明誠字不待後面論誠而已開端于此矣所當通看隂陽一生死一鬼神之盛德雖不可見聞然物物皆體若何可遺齊明奉祀之時洋洋如在者皆性命也度之不可而可射乎聖人贊歎之曰防之顯誠之不可揜如此夫誠者何物物皆體也洋洋如在也 子曰舜其大孝也與德爲聖人尊爲天子富有四海之内宗廟飨之子孫保之故大德必得其位必得其祿必得其名必得其壽故天之生物必因其材而笃焉故栽者培之傾者覆之詩曰嘉樂君子憲憲令德宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之故大德者必受命既論鬼神之德遂言舜之大孝孝通神明顯防一也費隐一也自古稱孝者多矣惟舜加一大字何以見其大以天子之尊尊其親以四海之養養其親宗廟我飨子孫我保有大德故也大德者何中庸是也雖然論中庸之大德而必及于名位祿壽者何哉太極函三性命已具五常天則不離形色名位祿壽皆道也聖則循性順則建極凝命故名位祿壽兼而有之聖人即天也因論天人不相離遂言化生萬物因材而笃材即天命之性也笃厚也栽者培之率性則天佑之也傾者覆之不率性則天棄之也而又有盡性如聖人者則受天明命禍福不同鹹其自取天何心哉皆所以笃厚之爾又引假樂之詩爲證而斷之曰大德必受命嗚呼學者于此可以觀天命矣是書首句曰天命之謂性孝經曰父子之道天性天性既盡則命在其中矣味大德受命之語孝性之通于天如此哉雖然中庸之道無固無必今論名位祿壽既疊四必字而大德受命又加必字何耶曰此其所以爲中庸也有取必之心非中庸也以爲斷不可必而一诿諸天亦非中庸也知道者自知毋庸贅辭 孟子曰性也有命焉命也有性焉性命不相離吾于大舜見之夫舜所以爲大孝者何也以天子之尊尊其親以四海之養養其親宗