蒙齋中庸講義卷一

玩此一語令人感動道非身外之物不行何爲 子曰舜其大知也與舜好問而好察迩言隐惡而揚善執其兩端用其中于民其斯以爲舜乎 知上加一大字舜心太虛也太虛澄然故聰明舜心太虛故大知人誰肯下問于人誰肯察淺近之言舜則中心笃好略無秋毫有我之私非大知乎大知照臨于上惡固無所逃舜則消伏融化而冺然不見其迹天下之善孰加于舜舜則樂取諸人而惟恐推?之不至非大知乎大知即中也何以見其爲中上章言知者過之小知故耳大知無過亦無不及舜性之也性即中也問察隐?順乎天則人己兩盡善惡兩融中可知矣天下萬事皆有兩端且以權衡言之有輕有重則有輕重之間輕重之間固中也輕重兩端亦各有中也舜執兩端用中于民其執衡用權之謂乎聖經互相發揮堯舜言執厥中得夫子執兩端之語而明得孟子執中無權猶執一之語而尤明舜不執一所以爲大知也所以猶太虛也太虛無物而隂陽互用宻莫加焉大舜無爲而審度兩端精莫甚焉惟精惟宻乃融乃一是爲中庸是謂天命之性故夫子複贊美之曰其斯以爲舜乎 舜心太虛也故大知大知不自知【去聲】好問于人雖淺近之言必察焉隐泯也融化無迹也不間人我善惡兩融中在其中矣物皆有兩端執兩不執一也不執一故事事有中物物有中在在有中是謂用中或曰執兩端之語與執厥中何爲不同曰堯舜以聖授聖故止言執厥中而不執一之義已明性之也夫子立言以曉未逹者必曰執兩端用其中則不執一之義始明此教也 子曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也 知譬則水也知者之所樂也亦知者之所懼也何樂乎流而不息明燭須眉是誠可樂也故夫子曰知者樂水何懼乎洊至習坎險而又險是誠可懼也故易曰入于坎窞兇嗚呼易之入于坎窞即中庸所謂驅而納諸罟擭陷阱而不知辟者乎其所以然者惟自以爲知而已自以爲知者乃天下之大不知也使其果知耶則雖處重險之中未嘗不心亨也心亨者正所謂擇中庸而能守者也彼自以爲知而實陷于大不知則失其本心矣失其本心則心不亨矣心不亨則處平安尚難而況處險乎脫罟擭陷阱尚未能而況望其周旋于中庸之坦塗乎甚矣自謂予知之一語實古今天下膏盲不治之疾必去此疾乃可以防于罟擭陷阱中矣乃可與語中庸矣學者自知讀書孰不曰我曉中庸問其所以爲中庸者何如也有爲混融之説者則曰中即庸庸即中有爲精詳之説者則曰中不偏也無過不及也庸不易也日用常行也嗚呼習聞二者之説而實不能擇中庸守中庸是亦未免入于罟擭陷阱之中而莫覺莫悟也良可悲夫吾試問學者二説将安所擇其擇混融之説乎其擇精詳之説乎擇混融之説是中庸無所别也則曰中足矣而何以又曰庸曰庸足矣而何以又曰中吾未敢以爲安也未以為安而固守焉是守罟擭陷阱也擇精詳之説是中庸為各立也然庸言庸行無非中道天下大本萬古常行必曰中自中庸自廣吾未敢以為安也未以爲安而固守焉是守罟擭陷阱也彼豈以爲罟擭陷阱哉葢自以爲廣居安宅耳何則彼不肯自以爲愚而自以為知既自以為知矣終不知中庸之道果何謂而吾之所以擇而守之者果何在也其為不知莫甚焉夫中庸之道未嘗不混融也未嘗不精詳也今之談混融者實何嘗混融今之語精詳者實何嘗精詳彼自謂予知之私見锢于胷中牢不可破又豈識所謂中庸哉善乎子思之論舜曰舜其大知也與舜好問而好察迩言隐惡而揚善執其兩端用其中于民其斯以爲舜乎夫舜大聖人也極天下之知孰能加之而舜未嘗自以爲知理之所當問者毎好問而不厭言之所當察者雖迩言而必察是其心果如何哉孰爲善孰爲惡如辨白黒如數竒耦可以爲知矣而舜不自以爲知惡則泯然融化不見其迹善則顯然推揚使見于世是其心又何如哉惟其無我而已人之本心天地同大自夫人以有我之私間之藩籬植焉矛防生焉小知自矜本心日蔽其去中庸逺矣大舜之心洞然大空何者爲我我尚不立何者爲物無我無物物我一貫當問即問當察即察當隐即隐當揚即揚無髙妙無竒特中中庸庸如是而已茲其所以為大知也子思之論舜不兼言中庸而獨曰用中中庸之名雖殊而實未嘗不一也中庸之實本一而名不害其爲殊也獨言用中兼言中庸無不可者由是言之謂中爲不偏庸爲不易可也不易者必不偏不偏者必不易所謂中即庸庸即中其説亦不相悖也謂中為無過不及庸爲日用常行亦可也無過不及者必可日用常行日用常行者必無過不及所謂中即庸庸即中其説亦不相戾也非心通黙識實有自得者何足以語中庸哉雖然堯之咨舜曰允執其中舜之命禹曰惟精惟一允執厥中子思論舜之用中乃曰執其兩端夫兩端則非一一則非兩端子思之言與舜之自言若不相似然何欤噫惟心通黙識者則知一之即兩矣知兩之即一矣孟子曰是非之心知