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，豈特不可以千秋哉，并不可以一世矣。
為吾子弟者，慎無役役功利，而自外堯舜之道哉！ 得小學之旨，然後可以肆力于四書，未有不解小學而能讀四書者也。
不解小學而讀四書，隻是舉業。
得四書之旨，然後可以肆力于五經，未有不解四書而能讀五經者也。
不解四書而讀五經，隻是塵編。
得五經之旨，然後可以肆力于諸史，未有不解五經而能讀史者也。
不解五經而讀諸史，隻是玩物喪志。
文清明朝第一人，得力全在讀書一錄。
玩錄中說讀書處，津津有味。
眼裡看的、口裡念的、心裡想的、當身踐履的，那一時一刻不凝注在書上？所以纔成了個大儒。
我輩無先生萬一之功，而欲幾先生萬一之業，其将能乎？ 文清謂：讀書須體貼向身心事物上來，反複考驗其理。
此二句最宜詳玩。
何也？向事物上體貼而不考驗身心，則涉于支離；考驗身心事物而不反複以用其極，究歸半上落下。
此先生之言所以渾全無蔽也與。
文清論為學于口耳文辭，諄諄緻戒焉；竊謂學絕道喪，而後即求口耳文辭之士，豈易得乎？若遇其人，且相率而從事焉，俟口耳博洽文辭華贍，然後進求之，遊泳乎其中，而神明乎其外，亦可以免于先生之戒矣。
文清曰：為學時時處處是做工夫處，雖至鄙至陋處，皆當存謹畏之心，而不可忽。
且如就枕時，手足不敢妄動，心不敢亂想，這便是睡時做工夫。
以至無時無事不然，此所謂敬以直内也。
又曰：為學于應事接物處，尤當詳審，每日不問大事小事，處置悉使合宜，積久則業廣矣，此所謂義以方外也。
程子曰：敬義夾持，直上達天德。
自此無出兩般工夫者矣。
古之學也道，今之學也藝。
古之學也義，今之學也利。
古之學者窮理盡性以至于命，天爵修而人爵在其中矣。
今之學者讀書作文以求夫官，終身役役人爵，又烏知天爵為何物哉？ 寫字最可驗心之存否，或差一字，或遺一字，或多一字，皆緣心不在而然。
斷斷乎莫之或爽也。
志氣昏惰，肢體放逸，隻緣不敬。
敬則諸病皆無。
自而生矣，持己則敬與怠分，敬日新而怠日廢也；接物則敬與慢分，敬日謙而慢日倨也。
文清曰：天地者吾之父母也，凡有所行知，順吾父母之命而已，遑恤其它？餘謂：父母者吾之天地也，凡有所行知，盡吾天地之性而已，遑恤其它？ 文清曰：凡聖賢之書，皆先知先覺，覺後知後覺之言，讀其書而無知覺，可乎？先生之意，蓋謂讀聖賢書，而徒為口耳詞章之學與，冥然無知覺者等耳。
文清曰：讀正書、明正理、親正人、存正心、行正事，此五者缺一不可也。
然而有其序焉，未有不讀正書而能明正理者也，未有不明正理而能親正人者也，未有不親正人而能存正心者也，未有不存正心而能行正事者也。
實實體驗，當自見的。
文清曰：人之威儀，須臾不可不嚴整。
蓋有物有則也。
然則耳不聰、目不明，是有耳目之物而無聰明之則矣；手不恭、足不重，是有手足之物而無恭重之則矣。
以此推之，百體皆然。
人之威儀，亦何可以不嚴整乎哉？ 文清曰：萬事敬則吉，怠則兇，此即敬勝怠者吉、怠勝敬者兇二語而約以出之也。
又曰：節儉樸素，人之美德；奢侈華麗，人之大惡。
此即儉者德之共、侈者惡之大二語而詳以出之也。
要其立言之旨，則無少異耳。
我輩操心，其可以不趨吉避兇也與哉！我輩持己，其可以不崇德去惡也與哉！ 文清曰：自頂以及踵，皆天之所與，但求順天。
餘謂：自頂以及踵，皆親之所與，但求不忝吾親而已。
自頂以及踵，皆君之所與，但求不負吾君而已。
何也？親也，君也，皆天也。
或謂詩不李杜，非詩之至也。
餘曰：孜孜然用力于三百焉，李杜咋舌矣。
或謂文不蘇韓，非文之至也。
餘曰：孜孜然用力于四子五經焉，蘇韓閣筆矣。
或謂字不锺王，非書之至也。
餘曰：孜孜然用力于程朱，即此是學焉，锺王束手矣。
此吾所謂古今三絕也，異乎詩人文人及善書者所謂三絕矣。
詩必李杜乎？不李杜自有詩；文必蘇韓乎？不蘇韓自有文；書必锺王乎？不锺王自有書。
若夫學不可不程朱也，不程朱更無學矣。
學程朱之學，則宜學程朱之詩，學之可以嗣響三百；學程朱之學，則宜學程朱之文，學之可以媲美六經；學程朱之學，則宜學程朱之書，學之可以缵千聖相傳之敬，而點畫皆心學矣，又何必李杜蘇韓锺王哉？ 文清曰：天道公而自然，不為何而春夏生物，不為何而秋冬成物，天其無為乎？又曰：人道公而自然，不為何而行仁義，不為何而行禮智，人其無為乎？餘以為天道人道皆有為也，天何為哉？為人也。
天不為人之性而賦命，則人類滅矣；人何為哉？為天也。
人不為天之命而盡性，則天德亡矣。
天人交相為以成其公，又何不自然之有？ 為人謀而忠，智也；與朋友交而信，仁也；傳而習，勇也。
曾子三省，其即中庸之三達德乎。
文清曰：每顧遺體之重，未嘗一日敢忘先人。
竊嘗三複斯言，誰非先人遺體，誰是一日可忘先人者？ 文清曰：隻順理便是道。
此以仁義禮智渾言也。
詳言之，隻守理便是仁，合理便是義，循理便是禮，明理便是智。
總之，則一順理而已，是仁義禮智便是道也。
文清曰：矯輕警惰，隻當于心志言動上用功。
心志言動是四件功夫，每日省察心如何存、志如何立、出何言語、作何舉動，件件都求過得去，斯可免于輕與惰矣。
易曰洗心，書曰制心，詩雲小心，孔曰正心，孟曰存心、曰養心，聖賢之書勤勤懇懇，皆以保護此心也。
心之所以不能保護者，豈有他哉？私欲害之耳！降伏私欲，使不得幹吾靈府，曰制心。
然非翼翼然以上帝為鑒臨，心其可得而制乎？是故小其心所以制之也，制其心所以洗之也，洗其心所以存之也，存其心所以養之也，養其心所以正之也。
心至正，則惟精惟一，直與上帝合符矣。
心之變幻雖多端，大約不出天理人欲二者而已。
為天理之心則高峻，為人欲之心則卑陋；為天理之心則廣大，為人欲之心則狹小；為天理之心則光明，為人欲之心則暗昧；為天理之心則潔淨，為人欲之心則污穢；為天理之心則端正，為人欲之心則邪僻；為天理之心則專一，為人欲之心則雜擾；為天理之心則寬厚，為人欲之心則刻薄；為天理之心則細密，為人欲之心則粗疎；為天理之心則深沈，為人欲之心則淺露；為天理之心則公平，為人欲之心則偏私；為天理之心則坦易，為人欲之心則艱險；為天理之心則舒緩，為人欲之心則急躁；為天理之心則謙和，為人欲之心則倨侮；為天理之心則退讓，為人欲之心則矜伐。
凡此數者，出于此則入乎彼，如影随形，如響應聲，不可不察也。
道者，仁義禮智之綱也，仁義禮智道之目也。
文清曰：仁義禮智之性有未盡，即拂乎天命，而自絕于天矣，可畏哉。
文清曰：蕩滌私邪、存養心性、端謹容節，三者雖并言之，要以蕩滌私邪為主。
蓋蕩滌私邪，然後心性可得而存養，容節可得而端謹也。
文清曰：常主靜，物來應之。
所謂役物而不役于物也。
文清曰：蕩滌無一毫之私累，正易所謂洗心也。
文成之才大于文清，文清之學正于文成。
尚論者固不可以其才之大，而掩其學之正也。
陽明之徒推道學，首白沙，而不及文清，蓋自為地也。
大道流行，有一息間斷，便不成造化；人道邁往，有一息間斷，便不成性學。
大道所以無間斷，以其有元亨利貞四德也；人道所以無懈弛，以其有仁義禮智四德也。
聖人法天而立道，豈非法天之元亨利貞，而以仁義禮智立之哉？學道者求天人合德焉，可矣。
天有元亨利貞，我有仁義禮智；天有日月星辰，我有耳目手足；天有風雲雷雨，我有喜怒哀樂。
吾何歡乎哉！ 孟子曰：行之而不着焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。
以歎學之不講、貿貿迷途者然也。
餘則曰：着之而不行焉，察矣而不習焉，終身知之而不由道者，衆也。
以歎學之徒講、役役空文者然也。
孟子歎人，餘自歎也。
必有事焉而勿正心勿忘勿助長也，此三者學人之通病也，餘則不戒正、助，而獨戒忘，何也？正助俱勿忘以後事，心既忘矣，又何有于正，又何有于助長？是故集義之事，必以勿忘為主。
曰勿忘，便有疾徐中節之意，而可以免于正助矣。
先正雲：晝觀諸妻子，夜觀諸夢寐，兩者無愧，始可以言學。
餘謂：妻子工夫，須從言語做起，每日稱引聖賢，莫雜以閑言妄語，則不愧妻子矣；夢寐工夫，全從思慮做起，每夜寤寐聖賢，而不雜以閑思妄想，則不愧夢寐矣。
學道者何可以不從事于斯也！ 為學有三重焉，其寡過矣乎。
三重者何？慎言語、肅威儀、正思慮是也。
坐卧問心焉，行住問心焉，飲食問心焉。
語默問心，寤寐問心焉，一不問
為吾子弟者，慎無役役功利，而自外堯舜之道哉！ 得小學之旨，然後可以肆力于四書，未有不解小學而能讀四書者也。
不解小學而讀四書，隻是舉業。
得四書之旨，然後可以肆力于五經，未有不解四書而能讀五經者也。
不解四書而讀五經，隻是塵編。
得五經之旨，然後可以肆力于諸史，未有不解五經而能讀史者也。
不解五經而讀諸史，隻是玩物喪志。
文清明朝第一人，得力全在讀書一錄。
玩錄中說讀書處，津津有味。
眼裡看的、口裡念的、心裡想的、當身踐履的，那一時一刻不凝注在書上？所以纔成了個大儒。
我輩無先生萬一之功，而欲幾先生萬一之業，其将能乎？ 文清謂：讀書須體貼向身心事物上來，反複考驗其理。
此二句最宜詳玩。
何也？向事物上體貼而不考驗身心，則涉于支離；考驗身心事物而不反複以用其極，究歸半上落下。
此先生之言所以渾全無蔽也與。
文清論為學于口耳文辭，諄諄緻戒焉；竊謂學絕道喪，而後即求口耳文辭之士，豈易得乎？若遇其人，且相率而從事焉，俟口耳博洽文辭華贍，然後進求之，遊泳乎其中，而神明乎其外，亦可以免于先生之戒矣。
文清曰：為學時時處處是做工夫處，雖至鄙至陋處，皆當存謹畏之心，而不可忽。
且如就枕時，手足不敢妄動，心不敢亂想，這便是睡時做工夫。
以至無時無事不然，此所謂敬以直内也。
又曰：為學于應事接物處，尤當詳審，每日不問大事小事，處置悉使合宜，積久則業廣矣，此所謂義以方外也。
程子曰：敬義夾持，直上達天德。
自此無出兩般工夫者矣。
古之學也道，今之學也藝。
古之學也義，今之學也利。
古之學者窮理盡性以至于命，天爵修而人爵在其中矣。
今之學者讀書作文以求夫官，終身役役人爵，又烏知天爵為何物哉？ 寫字最可驗心之存否，或差一字，或遺一字，或多一字，皆緣心不在而然。
斷斷乎莫之或爽也。
志氣昏惰，肢體放逸，隻緣不敬。
敬則諸病皆無。
自而生矣，持己則敬與怠分，敬日新而怠日廢也；接物則敬與慢分，敬日謙而慢日倨也。
文清曰：天地者吾之父母也，凡有所行知，順吾父母之命而已，遑恤其它？餘謂：父母者吾之天地也，凡有所行知，盡吾天地之性而已，遑恤其它？ 文清曰：凡聖賢之書，皆先知先覺，覺後知後覺之言，讀其書而無知覺，可乎？先生之意，蓋謂讀聖賢書，而徒為口耳詞章之學與，冥然無知覺者等耳。
文清曰：讀正書、明正理、親正人、存正心、行正事，此五者缺一不可也。
然而有其序焉，未有不讀正書而能明正理者也，未有不明正理而能親正人者也，未有不親正人而能存正心者也，未有不存正心而能行正事者也。
實實體驗，當自見的。
文清曰：人之威儀，須臾不可不嚴整。
蓋有物有則也。
然則耳不聰、目不明，是有耳目之物而無聰明之則矣；手不恭、足不重，是有手足之物而無恭重之則矣。
以此推之，百體皆然。
人之威儀，亦何可以不嚴整乎哉？ 文清曰：萬事敬則吉，怠則兇，此即敬勝怠者吉、怠勝敬者兇二語而約以出之也。
又曰：節儉樸素，人之美德；奢侈華麗，人之大惡。
此即儉者德之共、侈者惡之大二語而詳以出之也。
要其立言之旨，則無少異耳。
我輩操心，其可以不趨吉避兇也與哉！我輩持己，其可以不崇德去惡也與哉！ 文清曰：自頂以及踵，皆天之所與，但求順天。
餘謂：自頂以及踵，皆親之所與，但求不忝吾親而已。
自頂以及踵，皆君之所與，但求不負吾君而已。
何也？親也，君也，皆天也。
或謂詩不李杜，非詩之至也。
餘曰：孜孜然用力于三百焉，李杜咋舌矣。
或謂文不蘇韓，非文之至也。
餘曰：孜孜然用力于四子五經焉，蘇韓閣筆矣。
或謂字不锺王，非書之至也。
餘曰：孜孜然用力于程朱，即此是學焉，锺王束手矣。
此吾所謂古今三絕也，異乎詩人文人及善書者所謂三絕矣。
詩必李杜乎？不李杜自有詩；文必蘇韓乎？不蘇韓自有文；書必锺王乎？不锺王自有書。
若夫學不可不程朱也，不程朱更無學矣。
學程朱之學，則宜學程朱之詩，學之可以嗣響三百；學程朱之學，則宜學程朱之文，學之可以媲美六經；學程朱之學，則宜學程朱之書，學之可以缵千聖相傳之敬，而點畫皆心學矣，又何必李杜蘇韓锺王哉？ 文清曰：天道公而自然，不為何而春夏生物，不為何而秋冬成物，天其無為乎？又曰：人道公而自然，不為何而行仁義，不為何而行禮智，人其無為乎？餘以為天道人道皆有為也，天何為哉？為人也。
天不為人之性而賦命，則人類滅矣；人何為哉？為天也。
人不為天之命而盡性，則天德亡矣。
天人交相為以成其公，又何不自然之有？ 為人謀而忠，智也；與朋友交而信，仁也；傳而習，勇也。
曾子三省，其即中庸之三達德乎。
文清曰：每顧遺體之重，未嘗一日敢忘先人。
竊嘗三複斯言，誰非先人遺體，誰是一日可忘先人者？ 文清曰：隻順理便是道。
此以仁義禮智渾言也。
詳言之，隻守理便是仁，合理便是義，循理便是禮，明理便是智。
總之，則一順理而已，是仁義禮智便是道也。
文清曰：矯輕警惰，隻當于心志言動上用功。
心志言動是四件功夫，每日省察心如何存、志如何立、出何言語、作何舉動，件件都求過得去，斯可免于輕與惰矣。
易曰洗心，書曰制心，詩雲小心，孔曰正心，孟曰存心、曰養心，聖賢之書勤勤懇懇，皆以保護此心也。
心之所以不能保護者，豈有他哉？私欲害之耳！降伏私欲，使不得幹吾靈府，曰制心。
然非翼翼然以上帝為鑒臨，心其可得而制乎？是故小其心所以制之也，制其心所以洗之也，洗其心所以存之也，存其心所以養之也，養其心所以正之也。
心至正，則惟精惟一，直與上帝合符矣。
心之變幻雖多端，大約不出天理人欲二者而已。
為天理之心則高峻，為人欲之心則卑陋；為天理之心則廣大，為人欲之心則狹小；為天理之心則光明，為人欲之心則暗昧；為天理之心則潔淨，為人欲之心則污穢；為天理之心則端正，為人欲之心則邪僻；為天理之心則專一，為人欲之心則雜擾；為天理之心則寬厚，為人欲之心則刻薄；為天理之心則細密，為人欲之心則粗疎；為天理之心則深沈，為人欲之心則淺露；為天理之心則公平，為人欲之心則偏私；為天理之心則坦易，為人欲之心則艱險；為天理之心則舒緩，為人欲之心則急躁；為天理之心則謙和，為人欲之心則倨侮；為天理之心則退讓，為人欲之心則矜伐。
凡此數者，出于此則入乎彼，如影随形，如響應聲，不可不察也。
道者，仁義禮智之綱也，仁義禮智道之目也。
文清曰：仁義禮智之性有未盡，即拂乎天命，而自絕于天矣，可畏哉。
文清曰：蕩滌私邪、存養心性、端謹容節，三者雖并言之，要以蕩滌私邪為主。
蓋蕩滌私邪，然後心性可得而存養，容節可得而端謹也。
文清曰：常主靜，物來應之。
所謂役物而不役于物也。
文清曰：蕩滌無一毫之私累，正易所謂洗心也。
文成之才大于文清，文清之學正于文成。
尚論者固不可以其才之大，而掩其學之正也。
陽明之徒推道學，首白沙，而不及文清，蓋自為地也。
大道流行，有一息間斷，便不成造化；人道邁往，有一息間斷，便不成性學。
大道所以無間斷，以其有元亨利貞四德也；人道所以無懈弛，以其有仁義禮智四德也。
聖人法天而立道，豈非法天之元亨利貞，而以仁義禮智立之哉？學道者求天人合德焉，可矣。
天有元亨利貞，我有仁義禮智；天有日月星辰，我有耳目手足；天有風雲雷雨，我有喜怒哀樂。
吾何歡乎哉！ 孟子曰：行之而不着焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。
以歎學之不講、貿貿迷途者然也。
餘則曰：着之而不行焉，察矣而不習焉，終身知之而不由道者，衆也。
以歎學之徒講、役役空文者然也。
孟子歎人，餘自歎也。
必有事焉而勿正心勿忘勿助長也，此三者學人之通病也，餘則不戒正、助，而獨戒忘，何也？正助俱勿忘以後事，心既忘矣，又何有于正，又何有于助長？是故集義之事，必以勿忘為主。
曰勿忘，便有疾徐中節之意，而可以免于正助矣。
先正雲：晝觀諸妻子，夜觀諸夢寐，兩者無愧，始可以言學。
餘謂：妻子工夫，須從言語做起，每日稱引聖賢，莫雜以閑言妄語，則不愧妻子矣；夢寐工夫，全從思慮做起，每夜寤寐聖賢，而不雜以閑思妄想，則不愧夢寐矣。
學道者何可以不從事于斯也！ 為學有三重焉，其寡過矣乎。
三重者何？慎言語、肅威儀、正思慮是也。
坐卧問心焉，行住問心焉，飲食問心焉。
語默問心，寤寐問心焉，一不問
