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理，令這念頭隻在兢業中行，即所謂慎獨也。
又曰：久之純熟，此個念頭都是天理，即所謂矩也。
雖七十方到此地位，其實吾輩纔志學，便奉此以周旋矣。
但從心所欲，則究竟未可幾及耳，故曰：吾輩安敢說大話也。
高子曰：所謂收回放心者，纔覺便已，更别無收。
說的恁地見成，學者服膺此語，省卻多少氣力。
天之心不可見，于其生物有常見之。
人心常提醒，使生理油然惡可已。
則吾之心渾是仁，而心之仁渾是天矣。
高子問答書兩卷，上卷大段言理學，粹然吾性吾命至寶。
下卷大段言政事，藹然吾君吾民良劑。
至哉言乎，不作一時套語，不作一情面語，不作一假借語，直欲使天下學者盡跻聖賢之域、天下民生盡享康阜之樂而後已。
自有書柬以來，若先生其弗可及也已！ 博我以文，約我以禮，此孔門教學定本也。
孟子而後千四百年，一切從事于詞章訓诂之學，隻浮慕得博我以文半截，至約我以禮便茫然矣。
有宋周程張朱五夫子出，然後推其博文之誘，而一意窮理；推其約禮之誘，而一意居敬，舉孔門所謂循循善誘之定本而着明之，殆無餘蘊矣。
又四百年，姚江良知直接江西頓悟，隻堅守得約我以禮半截，語及博我以文，便以為影響、以為支離、厭棄而不屑道矣。
幸高子崛起梁溪，以五夫子之窮理為孔門之博文，以五夫子之居敬為孔門之約禮，舉濂洛關閩所謂服膺孔門之定本，表章而着明之，又豈有餘蘊乎！夫人而無志于聖賢之道也則已，夫人而有志于聖賢之道也，斷斷乎當從高子入。
不讀高子遺書，真是虛過一生。
高子曰：吾生平不以三公為榮，而以潔淨二字為願。
然願學先生者，學先生之所願而已。
先生願潔淨二字，豈非合身與心而為言乎？心挂一絲則其心不潔不淨矣，身染一塵則其身不潔不淨，一絲不挂、一塵不染，所謂上天之載、無聲無臭者，舉在吾身、心中矣，夫然後可與言潔淨矣。
即潔淨即精微，内觀吾心一易之秘藏也，外觀吾身一易之流行也，心也身也易也，一而已。
此之謂真學易，此之謂真學高子。
高子曰：莫輕視此身，三才在此六尺；莫輕視此生，千古在此一日。
反複此言，便覺有壁立萬仞氣象，然非曰諷詠其言而遂已。
嘗試進而求之：三才在此六尺，此六尺者，豈不巍然與天地同體乎？今夫天終日生、地終日成，吾于其中生成若何矣；今夫天地之生成在兩間，而吾之生成在一心，心有所放失則不生，心有所缺欠則不成，不生不成，則此心頑空矣。
吾惟孜孜求易簡于幹知坤能，強而不息，然後可與言生矣；厚而能載，然後可與言成矣。
生生成成，即六尺即三才也。
千古在此一日，此一日者，豈不悠然與古今同運乎？前而古終日往，後而今終日來，吾于其中往來若何矣；今夫古今之往來在二氣，而吾心之往來在一心，心有所系縛則不往，心有所障礙則不來，不往不來，則此心間斷矣。
吾惟日孜孜求符節于先聖後聖，考而不謬，然後可與言往矣；俟而不惑，然後可與言來矣。
往往來來，即一日即千古也。
仁者人也，人者心也。
天下未有離心之仁，則未有離仁之心。
故高子曰：心本仁，如目本明、耳本聰，目本明而失其明焉則瞽，不可以為目也已；耳本聰而失其聰焉則聾，不可以為聰也已；心本仁而失其仁，則目雖明而心已瞽矣，耳雖聰而心已聾矣。
聾瞽之心，尚可以為心乎哉？不可以為心，尚可以為人乎哉？今之人有亡耳亡目者，則已憐之，而人亦共憐之；至于亡心，視亡耳亡目何如？乃己既瞆然，人亦相視為固然，其失輕重也抑甚矣！ 程子曰：人隻為此形體，便隔一層。
除卻形體，渾是天也。
此孔子克己複禮之說也。
一日克己複禮，天下歸仁焉。
以言乎形體之無所障礙也，無所障礙則人體即天體矣。
愚曰：人正為此形體，與天不隔一層。
踐卻形體，渾是天也。
此孟子形色天性之說也。
惟聖人然後可以踐形，以言乎形體之無所虧欠也，無所虧欠則人體即天體矣。
内省吾身，耳目形也，其能明能聰，則耳目之性也。
吾惟盡吾聰明之性，而耳目之形踐矣；手足形也，其能恭能重，則手足之性也。
吾惟盡吾恭重之性，而手足之形踐矣；外省吾身，父子形也，其有親，則父子之性也。
吾惟盡吾親之性，而父子之形踐矣；君臣形也，其有義，則君臣之性也。
吾惟盡吾義之性，而君臣之形踐矣；兄弟朋友夫婦形也，其有序有信有别，則兄弟朋友夫婦之性也。
吾惟盡吾序别信之性，而兄弟朋友夫婦之形踐矣。
踐其形，然後可與言性也；盡其性，然後可與言形也。
天命之謂性，賦性之謂形，踐形之謂人。
天地間無一物而非陰陽也，則無一物而非太極。
形形色色，盈眸而是也。
天地間無一事而非陰陽也，則無一事而非太極，巨巨細細，盈眸而是也。
天地間無一時而非陰陽也，則無一時而非太極，往往來來，盈眸而是也。
此處放過，便是行不着、習不察、物自物、事自事、時自時，與吾無與也。
此處果識得無一物而非太極，無一物而非心也，無一物而非心，而心有一物濡染，則非太極矣；無一事而非太極，無一事而非心也，無一事而非心，而心有一事系戀，則非太極矣；無一時而非太極，無一時而非心也，無一時而非心，而心有一時間斷，則非太極矣。
無濡染、無系戀、無間斷之謂心，無濡染、無系戀、無間斷之謂心之太極，無濡染、無系戀、無間斷之謂太極之無極。
吾儒隻說太極，太極便無極。
故孔子專言之，而周子統言之，非有二也。
若二氏，隻說無極，卻遺了太極，是以談元說妙，都在靜裡尋覓，至于動中紛至雜投，未免厭煩，遂思屏絕事物。
不知事物如何屏絕得？惟有一一還他太極本色而已。
一日五件事：曰事母、曰課兒、曰著書、曰謹言、曰省場圃。
五件事都合并一字上去，曰敬。
古今道理都在四書裡面，故薛文清公曰：四書不可一日不讀。
四書道理都在集注裡面，故愚又曰：集注不可一日不讀。
讀集注所以讀四書也，于集注無所得，而漫言四書，說夢也；于四書無所得，而漫言古今道理，說夢也。
孔子于伯夷，曰古之賢人也。
而孟子則以為聖之清；于柳下惠，曰臧文仲知其賢而不與立。
而孟子則以為聖之和；周子于伊尹，曰大賢也。
而孟子則以為聖之任。
豈一人之身可賢可聖，固若是懸殊耶？非也。
賢，希聖者也，賢而以大名，則幾幾乎聖矣。
是故顔曾思孟俱稱大賢，及其從祀孔廟，一則曰宗聖，一則曰述聖，一則曰亞聖，俨然配孔子，而迥異乎十賢。
蓋皇帝王以降，聖人不世出，天縱孔子出類拔萃，古今絕響矣。
嗣此以往，或有媲美顔曾思孟者，則天下第一流也。
以餘觀于周程張朱，殆其人與？五子俱稱大賢，當以四子之例處之，此數百年曠典，而未之舉也。
愚嘗從而私拟之曰，周元公見聖、程純公悟聖、程正公修聖、張明公勉聖、朱文公會聖，以此言公諸天下萬世，使學道者知宋五子即周四子。
孔子而後此九人者，其弗可幾及也已！ 聖人著書，一言一藥。
博學于文，約之以禮，譬藥之有補有瀉也。
在人視脈色而用之，文成法專于瀉，而元氣轉虛；朱子補瀉兼施，為藥中王道。
若之何其廢之？文成學得之象山，朱子所熟聞深知，而不敢教，若曰天下有高明者自能得引而不發之蘊，必以敬修維持之，使持循規矩，猶得寡過。
非知不及文成也。
其慮深于文成也，而目之為影響，比之于楊墨，其可乎哉？ 堯舜以來相傳之道，孔子開而孟子繼，非開則無以為繼也，開之之功大于繼。
若夫顔子曾子子思，則同有功于繼。
孔子以來相傳之道，程子開而朱子繼，非繼則無以為開也，繼之之功大于開。
若夫周子張子，則同有功于開。
孔子之後知言者，孟子而已。
孟子之後知言者，程朱而已。
程朱之後知言其誰哉？愚謂本乎程朱之言，以緻其知者，知言也；背乎程朱之言以侈其知者，非知言也。
如此操券，豈有爽焉者乎？ 檢點日用，有兩個念頭不好：一則曰昏，昏，不明也，不明不敬也。
敬則不昏，雖愚必明矣；一曰怠，怠不強也，不強不敬也，敬則不怠。
雖柔必強也。
心不存則言不能無妄發，何謹之有？言不謹則心不能無外馳，何存之有？存心謹言，向來作兩段工夫去做，由今驗之，隻是一事，非有二也。
存心時便以謹言為心，謹言時須是存其心而後言，兩者打成一片，久則心無妄作，而發言自然中節矣。
天即理也，此語最盡。
嘗試考諸聖賢之言，天命之謂性，命此理也；上天之載，載此理也；顧諟天之明命，顧諟此理也。
四時行焉，此理行之也；百物生焉，此理生之也；盡其心、知其性所以知天也，知此理也；存其心、養其性所以事天也，事此理也。
樂天者樂其理之所以然也，畏天者畏其理之所當然也。
小心翼翼昭事上帝，昭事此理也；不顯亦臨，奉此理也；無斁亦保，守此理也；日監在茲，不敢一刻昧此理也；我其夙夜畏天之威，不敢一刻慢此理也；敬天之怒，無敢戲豫，罔或恣肆于理之中也；敬天之渝，無敢馳驅，罔或放逸于理之外也。
昊天曰明，昊天曰旦，言此理之光昭也；及爾遊衍，言此理之充塞也。
理之時義大矣哉！舉目見理，舉目見天也；舉步見理，舉步見天也。
又曰：久之純熟，此個念頭都是天理，即所謂矩也。
雖七十方到此地位，其實吾輩纔志學，便奉此以周旋矣。
但從心所欲，則究竟未可幾及耳，故曰：吾輩安敢說大話也。
高子曰：所謂收回放心者，纔覺便已，更别無收。
說的恁地見成，學者服膺此語，省卻多少氣力。
天之心不可見，于其生物有常見之。
人心常提醒，使生理油然惡可已。
則吾之心渾是仁，而心之仁渾是天矣。
高子問答書兩卷，上卷大段言理學，粹然吾性吾命至寶。
下卷大段言政事，藹然吾君吾民良劑。
至哉言乎，不作一時套語，不作一情面語，不作一假借語，直欲使天下學者盡跻聖賢之域、天下民生盡享康阜之樂而後已。
自有書柬以來，若先生其弗可及也已！ 博我以文，約我以禮，此孔門教學定本也。
孟子而後千四百年，一切從事于詞章訓诂之學，隻浮慕得博我以文半截，至約我以禮便茫然矣。
有宋周程張朱五夫子出，然後推其博文之誘，而一意窮理；推其約禮之誘，而一意居敬，舉孔門所謂循循善誘之定本而着明之，殆無餘蘊矣。
又四百年，姚江良知直接江西頓悟，隻堅守得約我以禮半截，語及博我以文，便以為影響、以為支離、厭棄而不屑道矣。
幸高子崛起梁溪，以五夫子之窮理為孔門之博文，以五夫子之居敬為孔門之約禮，舉濂洛關閩所謂服膺孔門之定本，表章而着明之，又豈有餘蘊乎！夫人而無志于聖賢之道也則已，夫人而有志于聖賢之道也，斷斷乎當從高子入。
不讀高子遺書，真是虛過一生。
高子曰：吾生平不以三公為榮，而以潔淨二字為願。
然願學先生者，學先生之所願而已。
先生願潔淨二字，豈非合身與心而為言乎？心挂一絲則其心不潔不淨矣，身染一塵則其身不潔不淨，一絲不挂、一塵不染，所謂上天之載、無聲無臭者，舉在吾身、心中矣，夫然後可與言潔淨矣。
即潔淨即精微，内觀吾心一易之秘藏也，外觀吾身一易之流行也，心也身也易也，一而已。
此之謂真學易，此之謂真學高子。
高子曰：莫輕視此身，三才在此六尺；莫輕視此生，千古在此一日。
反複此言，便覺有壁立萬仞氣象，然非曰諷詠其言而遂已。
嘗試進而求之：三才在此六尺，此六尺者，豈不巍然與天地同體乎？今夫天終日生、地終日成，吾于其中生成若何矣；今夫天地之生成在兩間，而吾之生成在一心，心有所放失則不生，心有所缺欠則不成，不生不成，則此心頑空矣。
吾惟孜孜求易簡于幹知坤能，強而不息，然後可與言生矣；厚而能載，然後可與言成矣。
生生成成，即六尺即三才也。
千古在此一日，此一日者，豈不悠然與古今同運乎？前而古終日往，後而今終日來，吾于其中往來若何矣；今夫古今之往來在二氣，而吾心之往來在一心，心有所系縛則不往，心有所障礙則不來，不往不來，則此心間斷矣。
吾惟日孜孜求符節于先聖後聖，考而不謬，然後可與言往矣；俟而不惑，然後可與言來矣。
往往來來，即一日即千古也。
仁者人也，人者心也。
天下未有離心之仁，則未有離仁之心。
故高子曰：心本仁，如目本明、耳本聰，目本明而失其明焉則瞽，不可以為目也已；耳本聰而失其聰焉則聾，不可以為聰也已；心本仁而失其仁，則目雖明而心已瞽矣，耳雖聰而心已聾矣。
聾瞽之心，尚可以為心乎哉？不可以為心，尚可以為人乎哉？今之人有亡耳亡目者，則已憐之，而人亦共憐之；至于亡心，視亡耳亡目何如？乃己既瞆然，人亦相視為固然，其失輕重也抑甚矣！ 程子曰：人隻為此形體，便隔一層。
除卻形體，渾是天也。
此孔子克己複禮之說也。
一日克己複禮，天下歸仁焉。
以言乎形體之無所障礙也，無所障礙則人體即天體矣。
愚曰：人正為此形體，與天不隔一層。
踐卻形體，渾是天也。
此孟子形色天性之說也。
惟聖人然後可以踐形，以言乎形體之無所虧欠也，無所虧欠則人體即天體矣。
内省吾身，耳目形也，其能明能聰，則耳目之性也。
吾惟盡吾聰明之性，而耳目之形踐矣；手足形也，其能恭能重，則手足之性也。
吾惟盡吾恭重之性，而手足之形踐矣；外省吾身，父子形也，其有親，則父子之性也。
吾惟盡吾親之性，而父子之形踐矣；君臣形也，其有義，則君臣之性也。
吾惟盡吾義之性，而君臣之形踐矣；兄弟朋友夫婦形也，其有序有信有别，則兄弟朋友夫婦之性也。
吾惟盡吾序别信之性，而兄弟朋友夫婦之形踐矣。
踐其形，然後可與言性也；盡其性，然後可與言形也。
天命之謂性，賦性之謂形，踐形之謂人。
天地間無一物而非陰陽也，則無一物而非太極。
形形色色，盈眸而是也。
天地間無一事而非陰陽也，則無一事而非太極，巨巨細細，盈眸而是也。
天地間無一時而非陰陽也，則無一時而非太極，往往來來，盈眸而是也。
此處放過，便是行不着、習不察、物自物、事自事、時自時，與吾無與也。
此處果識得無一物而非太極，無一物而非心也，無一物而非心，而心有一物濡染，則非太極矣；無一事而非太極，無一事而非心也，無一事而非心，而心有一事系戀，則非太極矣；無一時而非太極，無一時而非心也，無一時而非心，而心有一時間斷，則非太極矣。
無濡染、無系戀、無間斷之謂心，無濡染、無系戀、無間斷之謂心之太極，無濡染、無系戀、無間斷之謂太極之無極。
吾儒隻說太極，太極便無極。
故孔子專言之，而周子統言之，非有二也。
若二氏，隻說無極，卻遺了太極，是以談元說妙，都在靜裡尋覓，至于動中紛至雜投，未免厭煩，遂思屏絕事物。
不知事物如何屏絕得？惟有一一還他太極本色而已。
一日五件事：曰事母、曰課兒、曰著書、曰謹言、曰省場圃。
五件事都合并一字上去，曰敬。
古今道理都在四書裡面，故薛文清公曰：四書不可一日不讀。
四書道理都在集注裡面，故愚又曰：集注不可一日不讀。
讀集注所以讀四書也，于集注無所得，而漫言四書，說夢也；于四書無所得，而漫言古今道理，說夢也。
孔子于伯夷，曰古之賢人也。
而孟子則以為聖之清；于柳下惠，曰臧文仲知其賢而不與立。
而孟子則以為聖之和；周子于伊尹，曰大賢也。
而孟子則以為聖之任。
豈一人之身可賢可聖，固若是懸殊耶？非也。
賢，希聖者也，賢而以大名，則幾幾乎聖矣。
是故顔曾思孟俱稱大賢，及其從祀孔廟，一則曰宗聖，一則曰述聖，一則曰亞聖，俨然配孔子，而迥異乎十賢。
蓋皇帝王以降，聖人不世出，天縱孔子出類拔萃，古今絕響矣。
嗣此以往，或有媲美顔曾思孟者，則天下第一流也。
以餘觀于周程張朱，殆其人與？五子俱稱大賢，當以四子之例處之，此數百年曠典，而未之舉也。
愚嘗從而私拟之曰，周元公見聖、程純公悟聖、程正公修聖、張明公勉聖、朱文公會聖，以此言公諸天下萬世，使學道者知宋五子即周四子。
孔子而後此九人者，其弗可幾及也已！ 聖人著書，一言一藥。
博學于文，約之以禮，譬藥之有補有瀉也。
在人視脈色而用之，文成法專于瀉，而元氣轉虛；朱子補瀉兼施，為藥中王道。
若之何其廢之？文成學得之象山，朱子所熟聞深知，而不敢教，若曰天下有高明者自能得引而不發之蘊，必以敬修維持之，使持循規矩，猶得寡過。
非知不及文成也。
其慮深于文成也，而目之為影響，比之于楊墨，其可乎哉？ 堯舜以來相傳之道，孔子開而孟子繼，非開則無以為繼也，開之之功大于繼。
若夫顔子曾子子思，則同有功于繼。
孔子以來相傳之道，程子開而朱子繼，非繼則無以為開也，繼之之功大于開。
若夫周子張子，則同有功于開。
孔子之後知言者，孟子而已。
孟子之後知言者，程朱而已。
程朱之後知言其誰哉？愚謂本乎程朱之言，以緻其知者，知言也；背乎程朱之言以侈其知者，非知言也。
如此操券，豈有爽焉者乎？ 檢點日用，有兩個念頭不好：一則曰昏，昏，不明也，不明不敬也。
敬則不昏，雖愚必明矣；一曰怠，怠不強也，不強不敬也，敬則不怠。
雖柔必強也。
心不存則言不能無妄發，何謹之有？言不謹則心不能無外馳，何存之有？存心謹言，向來作兩段工夫去做，由今驗之，隻是一事，非有二也。
存心時便以謹言為心，謹言時須是存其心而後言，兩者打成一片，久則心無妄作，而發言自然中節矣。
天即理也，此語最盡。
嘗試考諸聖賢之言，天命之謂性，命此理也；上天之載，載此理也；顧諟天之明命，顧諟此理也。
四時行焉，此理行之也；百物生焉，此理生之也；盡其心、知其性所以知天也，知此理也；存其心、養其性所以事天也，事此理也。
樂天者樂其理之所以然也，畏天者畏其理之所當然也。
小心翼翼昭事上帝，昭事此理也；不顯亦臨，奉此理也；無斁亦保，守此理也；日監在茲，不敢一刻昧此理也；我其夙夜畏天之威，不敢一刻慢此理也；敬天之怒，無敢戲豫，罔或恣肆于理之中也；敬天之渝，無敢馳驅，罔或放逸于理之外也。
昊天曰明，昊天曰旦，言此理之光昭也；及爾遊衍，言此理之充塞也。
理之時義大矣哉！舉目見理，舉目見天也；舉步見理，舉步見天也。
