第四編 近世哲學史
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，于緝熙敬止。
”緝熙者，觀也。
敬止者，艮也。
乾知大始，其觀之所從出乎？坤作成物，其艮之所自成乎？是故觀艮者，乾坤之門戶也。
《論語》體之為學識(默而識之之識)，《中庸》标之為明誠，千聖複生，無以易此矣。
”(《二林居集·讀易》)非即天台之言止觀乎？曰：“知至雲者，外觀其物，物無其物。
物無其物，是謂物格。
内觀其意，意無其意，是謂意誠。
進觀其心，心無其心，是謂正心。
由是以身還身，以家還家，以國還國，以天下還天下。
不役其心，不動于意，不淆于物，是謂身修家齊國治天下平。
”(《二林居集·讀古本大學》)非即華嚴之言理事無礙乎？然則所謂華梵交融者，允初又不啻自道之者也。
抑三先生之于佛也，不獨究心宗(禅)教，(天台、華嚴)而更歸依淨土。
允初名其居曰二林。
一梁溪之東林，高忠憲講學之所；一廬山之東林，劉遺民與遠公結白蓮社者也(《二林居集》有《二林居說》)。
蓮社實淨土開宗之祖，此允初所以托意于此也。
大紳有《讀淨土三書私記叙》(見《汪子文錄》)，台山有《無量壽經起信論叙》(見《尊聞居士集》)，皆張皇淨土功德。
而大紳且以《易》理融通之，謂：“衆生本來成佛，必以淨土為歸者何也？則以阿彌陀佛為萬佛之師，《易》所謂大哉乾元。
淨土為阿彌陀所攝。
《易》所謂至哉坤元也。
乾坤合撰，萬物之所以資始資生也。
身土交融，衆生之所以去凡入聖也。
”夫自唐宋以來，儒者講學，殆無不糅雜佛說者。
然半皆曹溪法乳。
用其明心見性之談，以為明善誠身之助。
至若發願往生莊嚴極樂，未嘗有道之者。
豈非以其誕而不切于人事耶？然而禅宗之弊，空言參悟，而不事行持，恃其狂慧，往往堕塹陷坑，喪失身命。
于是彼教古德，思以淨土拯之。
有明萬曆中，蓮池大師(袾宏)住持雲栖，力弘淨土之教，缁素從化，盛極一時。
故袁中郎(名宏道，公安人。
萬曆進士，官終稽勳郎中。
有《袁中郎集》)撰《西方合論》(見《淨土十要》)即謂：“禅宗密修，不離淨土。
”由是彼教禅淨并行，亦如吾儒之有朱、陸頓、漸兩門，不能偏廢。
三先生由儒歸禅，由禅歸淨，固亦機緣使然。
然而其去儒益遠矣。
此戴東原《答允初書》所以謂其誣孔、孟亦兼誣程、朱也(《東原集》有《答彭進士允初書》。
三先生始皆有用世之意，而大紳尤為該博。
允初之述大紳曰“慕大洲《二通》之作(大洲，趙貞吉也。
其學出于王心齋，作《二通》未就，内篇曰《經世通》外篇曰《出世通》。
見《明儒學案》)，著《二錄》《三錄》以明經世之道。
著《讀四十偈私記》，以通出世之脈。
”(《二林居集·汪大紳述》)今《二錄》《三錄》具存。
自孟子、荀子，以及兵、刑家言，皆取而論之。
而于宋之諸儒，則朱、陸外，尤好陳龍川皇帝王霸之學，謂其得文中子之粗，而以見之卓論之，已為漢唐諸儒所不到(《汪子遺書·二錄·内王附陳》)。
夫龍川，後儒所斥之為功利之士者也，而大紳取之，即其意可知矣。
然作《準孟》則曰：“利害者，私說之所明也。
其說曰：‘民命衣食者也。
古者取之草木而有餘食，取之毛羽而有餘衣，衣食之塗寬，故争心伏。
今者耕而食，耕者且未必得食；織而衣，織者且未必得衣。
衣食之塗隘，故争心起。
利事愈多，争心愈少；利事愈少，争心愈多。
凡今之争，以愈少故愈多。
不争，是無以為命也。
然則上之人所由制民命者。
在利之塗矣。
’屈之曰：‘說之以利事愈少則愈争，固也。
吾不謂不然。
抑知少之原之緣于争乎？抑知愈争則利事且愈少乎？今置田萬畝，十人均之，人千畝。
仰事俯畜養老送終嫁娶之事，寬然足給。
而且裡黨敦睦，通有無以羨資歉，不見謂少。
貪黩者出，視所有欿然不厭，負強挾詐，侵冒兼并以自益。
智力等者，利其然而效之。
樸懦積憤不平，激發相助，勝負反複，互傾奪不可遽已。
奇零斷割，而千畝之業，或半失，或十失八九，而少數睹矣。
故曰少之原緣于争，而愈争則愈見少也。
且說之，以愈少愈争者，彼微特不明于少原于争，愈争愈少之分，而實未明于不争不患其少之分也。
今置田百畝，十人食之，不可謂不少。
然人受十畝，終其身和其鄉鄰，食時而用節，即遇兇歲何至為溝中瘠矣。
故曰不争不患其少也，争則将并無以有其少也，且将并無以有其命也。
’”(《汪子遺書·三錄》)反複于争利之害，而以仁義為公說。
以為公說之行，則利澤溥，害端絕。
是則大紳之功利，又非夫人之功利之見也。
大紳說格物，引《易系》“近取諸身，遠取諸物，通神明之德，類萬物之情”，以為格物之證。
而允初為文非之，謂是乃聖人開物成務之功用，非下學所有事(大紳《格物說》見《汪子遺書》。
允初有《書格物說後》見《二林居集》)。
夫以格物為開物成務，大紳之說格物，則戾矣。
然其主開物成務之意，則大紳所以過于允初者也。
允初所著，有《二林居集》、《一行居集》。
大紳所著，有《汪子文錄》、《汪子遺書》。
台山所著，有《尊聞居士集》。
允初卒于嘉慶元年，年五十七。
第十三章 洪北江 經學家中，尚有一能為深湛之思者，曰洪稚存。
稚存名亮吉，号北江。
蘇之陽湖人。
乾隆五十五年，以第二人及第，授編修。
逾年，拜視學貴州之命。
黔中故僻遠，無書籍。
稚存為購經史、《通典》、《文選》諸書置各府書院，黔人争知好古，蓋君之力也。
嘉慶初，教習庶吉士。
坐上書指斥乘輿，谪戍伊犁。
既赦還，自号更生居士。
十四年，病卒于家。
年六十四。
所著書甚多，《詩文集》六十四卷，有《意言》二十篇。
而《真僞》篇意謂真未必可為，僞未必不可為，與世之言真僞者大異。
蓋頗近荀子性惡善僞之說，其辭曰：“今世之取人也，莫不喜人之真，厭人之僞。
是則僞不可為矣，而亦不然。
襁褓之時，知有母而不知有父，然不可謂非襁褓時之真性也。
孩提之時，知飲食而不知禮讓，然不可謂非孩提時之真性也。
至有知識而後，知家人有嚴君之義焉。
其奉父也，有當重于母者矣。
飲食之道，有三揖百拜之儀焉。
酒清而不飲，肉乾而不食，有非可徑情直行者矣。
将為孩提襁褓之時真乎？抑有知識之時真乎？必将曰：孩提襁褓之時雖真，然苦其無知識矣。
是則無知識之時真，而有知識之時僞也。
吾以為聖人設禮，雖不導人之僞，實亦禁人之率真。
何則？上古之時，卧倨倨，興眄眄，一自以為馬，一自以為牛，其行蹎蹎，其視瞑瞑，可謂真矣。
而聖人必制為尊卑上下寝興坐作委曲煩重之禮以苦之，則是真亦有所不可行，必參之以僞而後可也。
且士相見之禮，當見矣，而必一請再請，至固以請，乃克見。
士昏之禮，當醴從者矣，亦必一請再請，至固以請，乃克就席。
鄉射禮，知不能射矣，而必托辭以疾。
以至聘禮，不辱命，而自以為辱。
朝會之禮，無死罪，而必自稱死罪。
非皆禁人之率真乎？總之上古之時真，聖人不欲過于率真，而必制為委曲煩重之禮以苦之。
孩提襁褓之時真，聖人又以為真不可以徑行，而必多方誘掖獎勸以挽之。
則是禮教既興之後，知識漸啟之時，固已真僞參半矣。
而必鰓鰓焉以真僞律人，是又有所不可行也。
”(《北江文集》，有節文)然《形質篇》又謂：“嗜欲益開，形質益脆。
知巧益出，性情益漓。
”(同上)則又似以僞道不可久，而欲人之複歸于真者。
其有調停之意乎？抑前後不自覺其矛盾也？未可知矣。
《意言》論生死禍福，不信有鬼神之賞罰，頗似《論衡》；而論治平生計，則又似《潛夫論》。
《潛夫·愛日》篇陳辭訟累民，計其廢業者日若幹人，因之受饑者歲又若幹人。
竊嘗服其精審。
而《意言·治平》篇謂戶口之增，與田屋之增不相比，亦累率以數之。
曰：“人未有不樂為治平之民者也，人未有不樂為治平既久之民者也。
治平至百餘年，可謂久矣。
然言其戶口，則視三十年以前，增五倍焉。
視六十年以前，增十倍焉。
視百年百數十年以前，不啻增二十倍焉。
試以一家計之。
高曾之時，有屋十間，有田一頃。
身一人，娶婦後不過二人。
以二人居屋十間，食田一頃，寬然有餘矣。
以一人生三子計之，至子之世，而父子四人。
各娶婦，即有八人。
八人，即不能無傭作之助。
是不下十人矣。
以十人而居屋十司，食田一頃，吾知其居僅僅足，食亦僅僅足也。
子又生孫，孫又娶婦。
其間衰老者或有代謝，然已不下二十餘人。
以二十餘人，而居屋十間，食田一頃，即量腹而食，度足而居，吾以知其必不敷矣。
又自此而曾焉，自此而玄焉，視高曾時，口已不下五六十倍。
是高、曾時為一戶者，至曾、玄時不分至十戶不止。
其間有戶口消落之家，即有丁男繁衍之族，勢亦足以相敵。
或者曰：高、曾之時，隙地未盡辟，閑廛未盡居也。
然亦不過增一倍而止矣，或增三倍五倍而止矣。
而戶口則增至十倍二十倍。
是田與屋之數，常處其不足。
而戶與口之數，常處其有餘也。
又況有兼并之家，一人據百人之屋，一戶占百戶之田。
何怪乎遭風雨霜露饑寒颠踣而死者之比比乎？曰：天地有法乎？曰：水旱疾疫，即天地調劑之法也。
然民之遭水旱疾疫而不幸者，不過十之一二矣。
曰：君相有法乎？曰：使野無閑田，民無剩力。
疆土之新辟者，移種民以居之。
賦稅之繁重者，酌今昔而減之。
禁其浮靡，抑其兼并。
遇有水旱疾疫，則開倉廪悉府庫以赈之。
如是而已。
是亦君相調劑之法也。
要之治平之久，天地不能不生人，而天地之所以養人者，原不過此數也。
治平之久，君相亦不能使人不生，而君相之所以為民計者，亦不過前此數法也。
然一家之中，有子弟十人，其不率教者，常有一二。
又況天下之廣，其遊惰不事者，何能一一遵上之約束乎？一人之居，以供十人已不足，何況供百人乎？一人之食，以供十人已不足，何況供百人乎？此吾所以為治平之民慮也。
”昔荀子以昭昭然為天下憂不足，為墨子之私憂過計(見《荀子·富國》篇)。
若稚存之論，亦所謂私憂過計者矣。
然稚存生清乾嘉極盛之時，而安能慮危，治能慮亂，非有過人之見不及此。
且其所慮，固今世哲人學者苦思焦心，而無有善法以處之者。
稚存于百數十年之前，不知有所謂經濟學、統計學，乃思慮缜密如此，尤不得不為之歎異也。
第十四章 龔定庵 漢學之盛也，與宋學争；而其後也，漢學中今文派又與古文派争。
今文派之魁，曰劉申受逢祿(武進人，嘉慶進士，官禮部主事。
道光中卒)，傳其外祖莊存與之學(存與，字方耕。
乾隆進士，官至禮部左侍郎)，表章何休《公羊春秋》，著有《公羊何氏釋例》、《公羊何氏解诂箋》等書。
繼之者，有龔定庵。
定庵名自珍，原名鞏祚，字璱人。
浙之仁和人。
幼從外祖金壇段懋堂玉裁受經。
懋堂，東原戴氏之門人也，故定庵于經學遠有師承。
而又出入于周秦諸子之書，晚尤好佛乘。
所著《定庵集》沉博奧衍，固足當一家之言。
其取公羊家三世之說，通之群經，略見所謂《五經大義終始答問》。
問：“三世之法誰法也？”答：“三世，非徒《春秋》法也。
《洪範》八政配三世，八政又各有三世。
”“願問八政配三世？”曰：“食貨者，據亂而作。
祀也，司徒、司寇、司空也，治升平之事。
賓師，乃文緻太平之事。
孔子之法，箕子之法也。
”問：“太平大一統何謂也？”答：“宋、明山林偏僻士，多言夷夏之防，比附《春秋》，不知《春秋》者也。
《春秋》至所見世，吳、楚進矣。
伐我不言鄙，我無外矣。
《詩》曰：‘無此疆爾界，陳常于時夏。
’(《周頌·思文後稷》)聖無外，天亦無外者也。
”問：“孰為純太平之書？”答：“禮。
古經之于節目也詳，尤詳于賓。
夫賓師，八政之最後者也。
《士禮》十七篇，純太平之言也。
”且漢學家之于經，緻力可謂勤矣。
然大抵疏通訓诂者多，而發明大義者鮮。
發明大義，惟今文家談公羊者有之。
此吾所以有取于定庵也。
抑定庵之言，尤有枨觸于餘心者。
曰：“吾聞深于《春秋》者，其論史也，曰：書契以降，世有三等。
三等之世，皆觀其才。
才之差，治世為一等，亂世為一等，衰世别為一等。
衰世者，文類治世，名類治世，聲音笑貌類治世。
黑白雜而五色可廢也，似治世之太素；宮羽淆而五聲可铄也，似治世之希聲；道路荒而畔岸隳也，似治世之蕩蕩便便；人心混混而無口過也，似治世之不議。
左無才相，右無才史，阃無才将，庠序無才士，隴無才民，廛無才工，衢無才商，抑巷無才偷，市無才驵，薮澤無才盜。
則非但鮮君子也，抑小人甚鮮。
當彼其世也，而才士與才民出，則百不才督之縛之，以至于僇之。
僇之非刀非鋸，非水火，文亦僇之，名亦僇之，聲音笑貌亦僇之。
僇之權不告于君，不告于大夫，不宣于司市。
君大夫亦不任受。
其法亦不及要領，徒僇其心：僇其能憂心，能憤心，能思慮心，能作為心，能有廉恥心，能無渣滓心。
又非一日而僇之，乃以漸：或三歲而僇之，十年而僇之，百年而僇之。
才者自度将見僇，則早夜号以求治；求治而不得，悖悍者則早夜号以求亂。
夫悖且悍，且睊然眮然以思世之一便已，才不可問矣。
是故智者受三千年史氏之書，則能以良史之憂憂天下。
憂不才而庸，如其憂才而誖；憂不才而衆憐，如其憂才而衆畏。
履霜之屩，寒于堅冰；未雨之鳥，戚于漂搖；痹痨之疾，殆于癰疽；将萎之華，慘于槁木。
三代神聖，不忍薄谲士勇夫，而厚豢驽羸，探世變也，聖之至也。
”(《乙丙之際著議第九》)嗚呼！可不謂憂深慮遠之言乎。
定庵之學，又不僅在《公羊春秋》也。
其言公私，與北江之真僞相類。
曰：“貍交禽媾，不避人于白晝，無私也。
若人則必有閨闼之蔽，房帷之設，枕席之匿，赪頩之拒矣。
禽之相交，徑直何私，熟疏熟親，一視無差。
尚不知父子，何有朋友。
若人則必有孰薄孰厚之氣誼。
因有過從宴遊，相援相引，款曲燕私之事矣。
今曰大公無私，則人耶，則禽耶？《七月》之詩人曰：‘言私其豵，獻豜于公。
’先私而後公也。
《大田》之詩人曰：‘雨我公田，遂及我私。
’《楚茨》之詩人曰：‘備言燕私。
’先公而後私也。
《采蘋》之詩人曰：‘被之僮僮，夙夜在公。
被之祁祁，薄言還歸。
’公私并舉之也。
《羔羊》之詩人曰：‘羔羊之皮，素絲五紽。
退食自公，委蛇委蛇。
’公私互舉之也。
”(《論私》)而以《詩》征之，則其深于《詩》也。
其言均平，與鑄萬之《大命》相類。
曰：“有如貧相軋，富相耀；貧者阽，富者安；貧者日愈傾，富者日愈壅。
或以羨慕，或以憤怨，或以驕汰，或以啬吝，澆漓詭異之俗百出不可止。
至極，不祥之氣郁于天地之間。
郁之久，必發為兵燹，為疫疠。
生民噍類，靡有孑遺。
人畜悲痛，鬼神思變置。
其始不過貧富不相齊之為之爾。
小不相齊，漸至大不相齊；大不相齊，而至喪天下。
嗚呼！此貴乎操其本原，與随其時而劑調之。
上有五氣，下有五行，民有五醜，物有五才，消焉息焉，渟焉決焉，王心而已矣。
是故古者天子之禮：歲終，太師執律而告聲；月終，太史候望而告氣。
東無陼水，西無陼财，南無陼粟，北無陼土，南無陼民，北無陼風。
王心則平，聽平樂，百僚受福。
太史告曰：東有陼水，西有陼财，南有陼粟，北有陼土，南有陼民，北有陼風。
王心則不平，聽傾樂，乘欹車，握偏衡，百僚受戒。
相天下之積重輕者而變易之。
”(《平均》篇)而以《禮》征之，則其深于《禮》也。
而言性取告子，曰：“龔氏之言性也，則宗無善無不善而已矣，善惡皆後起者。
大無善也，則可以為桀矣；無不善也，則可以為堯矣。
知堯之本不異桀，郇(同荀)卿氏之言起矣；知桀之本不異堯，孟氏之辯興矣。
為堯矣，性不加菀；為桀矣，性不加枯。
為堯矣，性之桀不亡走；為桀矣，性之堯不亡走。
不加菀不加枯，亦不亡以走，是故堯與桀互為主客互相伏也，而莫相偏絕。
古聖帝明王，立五禮，制五刑，敝敝然欲民之背不善而向善。
攻劘彼為不善者耳，曾不能攻劘性；崇為善者耳，曾不能崇性；治人耳，曾不能治人之性；有功于教耳，無功于性；進退卑亢百姓萬邦之醜類，曾不能進退卑亢性。
告子曰：“性無善無不善也。
’又曰：“性，杞柳也；仁義，桮棬也。
以性為仁義，猶以杞柳為桮棬。
’闡之曰：浸假而以杞柳為門戶、藩地，浸假而以杞柳為桎拲梏，浸假而以杞柳為虎子、威俞，杞柳何知焉？又闡之曰：以杞柳為桮棬，無救于其為虎子、威俞；以杞柳為虎子、威俞，無傷乎其為桮棬，杞柳又何知焉？是故性不可以為名，可以勉強名；不可似，可以形容似也。
揚雄不能引而申之，乃勉強名之曰‘善惡混。
’雄也竊言，未湮其原；盜言者雄，未離其宗。
告子知性，發端未竟。
”(《闡告子》)斯則又其得之于佛乘者。
至若窮諸子之淵源，判百家之流别(見《古史鈎沉論》)，有清一代，前則章實齋(名學誠，會稽人。
乾隆進士。
所著有《文史通義》《校雠通義》等)，後則龔定庵，他尤未見其匹也。
今時學士大夫道定庵之書不去口，然特以其文而已，能表章其學者誰哉！定庵生乾隆五十七年。
道光中進士，官禮部主事。
卒于道光二十一年。
年五十。
定庵後，習《公羊》之學者，有蜀人廖平，然支離怪誕，有識之儒所不道矣。
第十五章 曾文正公 自漢學之盛，力攻程、朱，以辨物析名為能，而視躬行實踐迂缪無當于世用，于是浮薄之士，樂其無所拘礙，嘩然和之。
然而士習日偷，上者徒勤破碎之功，下者轉便空疏之遁。
一時賢達，遂欲和會漢、宋，矯其敝風。
其尤著者，則湘鄉曾文正公國藩是也。
文正公當鹹豐洪、楊之亂，以禮部侍郎在籍督辦團練，創立湘軍。
十餘年間，崎岖戎馬，卒成清室中興之業。
官至大學士，爵為毅勇侯。
言清史者，或矜其功烈，或稱其文章。
而不知其論學之餘風，蓋支持清末數十年之氣運。
雖無嶄然特出之詣，然皇皇學問，終身以之。
近百年來，其知名于世者，亦一人而已。
文正學問宗旨，大略見其所為《聖哲畫像》一記。
曰：“自朱子表章周子、二程子、張子，以為上接孔、孟之傳。
後有君相師儒，笃守其說，莫之或易。
乾隆中，闳儒輩起，訓诂博辨，度越昔賢。
别立徽志，号曰漢學。
擯有宋五子之術，以為不得獨尊。
而笃信五子者，亦屏棄漢學，以為破碎害道。
龂龂焉而未有已。
吾觀五子立言，其大者多合于洙泗，何可議也！其訓釋諸經，小有不當，固當取近世經說以輔翼之，又可屏棄群言以自隘乎？”(《文集》)而《緻劉孟容書》(孟容名蓉，亦湘鄉人。
官至陝西巡撫)《覆夏弢甫書》(弢甫名炘，安徽當塗人。
著有《述朱質疑》等書)亦皆反複此意(并見《書劄》)，蓋欲兼綜漢、宋之長，以成文實并茂之學，故不欲左袒以附一哄也。
然不獨于漢、宋之争然，于程朱、陸王之争亦然。
文正嘗從唐鏡海問學，鏡海著《學案小識》尊程、朱而排陸、王，而文正則曰：“朱子主道問學，何嘗不洞達本源；陸子主尊德性，何嘗不實征踐履。
姚江宗陸，當湖宗朱(當湖謂陸清獻)，而當湖排擊姚江，不遺餘力。
當湖學派極正，象山、姚江，亦江河不廢之流。
”(《複颍州夏教授書》見《書劄》。
有節文。
夏教授，即弢甫也)此其視鏡海拘墟之見，相去何如矣。
又吾觀《文正日記》有曰：“以莊子之道自怡，以荀子之道自克，其庶為聞道之君子乎！”又曰：“以禹、墨之勤儉，兼老、莊之靜虛，庶于修己治人之術，兩得之矣。
”又曰：“周末諸子，各有極至之詣。
其所以不及孔子者，此有所偏至，即彼有所獨缺。
亦猶夷、惠之不及孔氏耳。
若遊心能如老、莊之虛靜，治身能如墨翟之勤儉，齊民能如管、商之嚴整，而又持之以不自是之心，偏者裁之，缺者補之，則諸子皆可師，不可棄也。
”合衆冶于一爐，納百川于一海，文正之得成其為廣大者，豈不在是欤！當時稱文正門下，才學之士，靡所不攬。
嗚呼！平時治學，臨事用人，固有其途徑相合者矣。
文正于文極服膺桐城姚姬傳鼐，故《聖哲畫像記贊》稱顧、秦、姚、王。
顧則顧亭林，秦則無錫秦文恭公蕙田，王則高郵王念孫父子也。
姬傳謂學問之途有三：曰義理，曰詞章，曰考據。
義理，宋學當之；考據，漢學當之。
而文正則謂：“有義理之學，有詞章之學，有經濟之學，有考據之學。
義理之學，即《宋史》所謂道學也，在孔門為德行之科。
詞章之學，在孔門為言語之科。
經濟之學，在孔門為政事之科。
考據之學，即今世所謂漢學也，在孔門為文學之科。
此四者，阙一不可。
”(見《日記》)文正嘗論顔習齋、李恕谷之學，頗譏其忍嗜欲，苦筋骨，力勤見迹，至比之于許行之并耕(見《文集·書<學案小識>後》)。
然論學不以義理、考據為足，而别列經濟一目，此則有似于顔、李者矣。
文正言治不尚高論，故其《複賀耦庚書》(耦庚名長齡，湖南善化人，仕至雲貴總督。
《文正日記》言“經濟之學，吾從事者二書：曰《會典》，曰《皇朝經世文編》”。
《經世文編》即耦庚所輯也)惟雲：“今日而言治術，則莫若綜名核實；今日而言學術，則莫若取笃實踐履之士。
物窮則變，救浮華者莫如質。
積玩之後，振之以猛，意在斯乎！”(《書劄》)然《原才》有曰：“民之生，庸弱者戢戢皆是也。
有一二賢且智者，則衆人君之而受命焉。
尤智者，所君尤衆焉。
此一二人者之心向義，則衆人與之赴義；一二人者之心向利，則衆人與之赴利。
衆人所趨，勢之所歸。
雖有大力，莫之敢逆。
故曰：撓萬物者莫疾乎風。
風俗之于人心，始乎微，而終乎不可禦者也。
”(《文集》)而《箴言書院記》亦曰：“由一二人以達于通都，漸流漸廣而成風俗。
風之為物，控之若無有，鰌(同蹴)之若易靡。
及其既成，發大木，拔大屋，一動而萬裡應，窮天人之力而莫之能禦。
”(同上)推天下治亂之原由于風俗，而風俗之成由于一二人。
言若迂闊，然而振古至今，殆未有能脫此者也。
夫識者察于兒先，衆人慮于事後。
弊之未極，識者論之，而衆人不為意也；患之既見，衆人知之，而識者無可為也。
殆其彌縫補苴，精竭力窮，機運幸以漸轉，局勢幸以初定，而曠日持久，蒙其禍者，已不知幾何人矣。
此吾所以念文正之言，未嘗不為之發憤太息者也。
文正生于清嘉慶十六年，卒于同治十一年。
年六十二。
所為詩文、奏議、書劄、日記及《經史百家雜鈔》等，門下士輯而刻之，名曰《曾文正公全集》。
”緝熙者，觀也。
敬止者，艮也。
乾知大始，其觀之所從出乎？坤作成物，其艮之所自成乎？是故觀艮者，乾坤之門戶也。
《論語》體之為學識(默而識之之識)，《中庸》标之為明誠，千聖複生，無以易此矣。
”(《二林居集·讀易》)非即天台之言止觀乎？曰：“知至雲者，外觀其物，物無其物。
物無其物，是謂物格。
内觀其意，意無其意，是謂意誠。
進觀其心，心無其心，是謂正心。
由是以身還身，以家還家，以國還國，以天下還天下。
不役其心，不動于意，不淆于物，是謂身修家齊國治天下平。
”(《二林居集·讀古本大學》)非即華嚴之言理事無礙乎？然則所謂華梵交融者，允初又不啻自道之者也。
抑三先生之于佛也，不獨究心宗(禅)教，(天台、華嚴)而更歸依淨土。
允初名其居曰二林。
一梁溪之東林，高忠憲講學之所；一廬山之東林，劉遺民與遠公結白蓮社者也(《二林居集》有《二林居說》)。
蓮社實淨土開宗之祖，此允初所以托意于此也。
大紳有《讀淨土三書私記叙》(見《汪子文錄》)，台山有《無量壽經起信論叙》(見《尊聞居士集》)，皆張皇淨土功德。
而大紳且以《易》理融通之，謂：“衆生本來成佛，必以淨土為歸者何也？則以阿彌陀佛為萬佛之師，《易》所謂大哉乾元。
淨土為阿彌陀所攝。
《易》所謂至哉坤元也。
乾坤合撰，萬物之所以資始資生也。
身土交融，衆生之所以去凡入聖也。
”夫自唐宋以來，儒者講學，殆無不糅雜佛說者。
然半皆曹溪法乳。
用其明心見性之談，以為明善誠身之助。
至若發願往生莊嚴極樂，未嘗有道之者。
豈非以其誕而不切于人事耶？然而禅宗之弊，空言參悟，而不事行持，恃其狂慧，往往堕塹陷坑，喪失身命。
于是彼教古德，思以淨土拯之。
有明萬曆中，蓮池大師(袾宏)住持雲栖，力弘淨土之教，缁素從化，盛極一時。
故袁中郎(名宏道，公安人。
萬曆進士，官終稽勳郎中。
有《袁中郎集》)撰《西方合論》(見《淨土十要》)即謂：“禅宗密修，不離淨土。
”由是彼教禅淨并行，亦如吾儒之有朱、陸頓、漸兩門，不能偏廢。
三先生由儒歸禅，由禅歸淨，固亦機緣使然。
然而其去儒益遠矣。
此戴東原《答允初書》所以謂其誣孔、孟亦兼誣程、朱也(《東原集》有《答彭進士允初書》。
三先生始皆有用世之意，而大紳尤為該博。
允初之述大紳曰“慕大洲《二通》之作(大洲，趙貞吉也。
其學出于王心齋，作《二通》未就，内篇曰《經世通》外篇曰《出世通》。
見《明儒學案》)，著《二錄》《三錄》以明經世之道。
著《讀四十偈私記》，以通出世之脈。
”(《二林居集·汪大紳述》)今《二錄》《三錄》具存。
自孟子、荀子，以及兵、刑家言，皆取而論之。
而于宋之諸儒，則朱、陸外，尤好陳龍川皇帝王霸之學，謂其得文中子之粗，而以見之卓論之，已為漢唐諸儒所不到(《汪子遺書·二錄·内王附陳》)。
夫龍川，後儒所斥之為功利之士者也，而大紳取之，即其意可知矣。
然作《準孟》則曰：“利害者，私說之所明也。
其說曰：‘民命衣食者也。
古者取之草木而有餘食，取之毛羽而有餘衣，衣食之塗寬，故争心伏。
今者耕而食，耕者且未必得食；織而衣，織者且未必得衣。
衣食之塗隘，故争心起。
利事愈多，争心愈少；利事愈少，争心愈多。
凡今之争，以愈少故愈多。
不争，是無以為命也。
然則上之人所由制民命者。
在利之塗矣。
’屈之曰：‘說之以利事愈少則愈争，固也。
吾不謂不然。
抑知少之原之緣于争乎？抑知愈争則利事且愈少乎？今置田萬畝，十人均之，人千畝。
仰事俯畜養老送終嫁娶之事，寬然足給。
而且裡黨敦睦，通有無以羨資歉，不見謂少。
貪黩者出，視所有欿然不厭，負強挾詐，侵冒兼并以自益。
智力等者，利其然而效之。
樸懦積憤不平，激發相助，勝負反複，互傾奪不可遽已。
奇零斷割，而千畝之業，或半失，或十失八九，而少數睹矣。
故曰少之原緣于争，而愈争則愈見少也。
且說之，以愈少愈争者，彼微特不明于少原于争，愈争愈少之分，而實未明于不争不患其少之分也。
今置田百畝，十人食之，不可謂不少。
然人受十畝，終其身和其鄉鄰，食時而用節，即遇兇歲何至為溝中瘠矣。
故曰不争不患其少也，争則将并無以有其少也，且将并無以有其命也。
’”(《汪子遺書·三錄》)反複于争利之害，而以仁義為公說。
以為公說之行，則利澤溥，害端絕。
是則大紳之功利，又非夫人之功利之見也。
大紳說格物，引《易系》“近取諸身，遠取諸物，通神明之德，類萬物之情”，以為格物之證。
而允初為文非之，謂是乃聖人開物成務之功用，非下學所有事(大紳《格物說》見《汪子遺書》。
允初有《書格物說後》見《二林居集》)。
夫以格物為開物成務，大紳之說格物，則戾矣。
然其主開物成務之意，則大紳所以過于允初者也。
允初所著，有《二林居集》、《一行居集》。
大紳所著，有《汪子文錄》、《汪子遺書》。
台山所著，有《尊聞居士集》。
允初卒于嘉慶元年，年五十七。
第十三章 洪北江 經學家中，尚有一能為深湛之思者，曰洪稚存。
稚存名亮吉，号北江。
蘇之陽湖人。
乾隆五十五年，以第二人及第，授編修。
逾年，拜視學貴州之命。
黔中故僻遠，無書籍。
稚存為購經史、《通典》、《文選》諸書置各府書院，黔人争知好古，蓋君之力也。
嘉慶初，教習庶吉士。
坐上書指斥乘輿，谪戍伊犁。
既赦還，自号更生居士。
十四年，病卒于家。
年六十四。
所著書甚多，《詩文集》六十四卷，有《意言》二十篇。
而《真僞》篇意謂真未必可為，僞未必不可為，與世之言真僞者大異。
蓋頗近荀子性惡善僞之說，其辭曰：“今世之取人也，莫不喜人之真，厭人之僞。
是則僞不可為矣，而亦不然。
襁褓之時，知有母而不知有父，然不可謂非襁褓時之真性也。
孩提之時，知飲食而不知禮讓，然不可謂非孩提時之真性也。
至有知識而後，知家人有嚴君之義焉。
其奉父也，有當重于母者矣。
飲食之道，有三揖百拜之儀焉。
酒清而不飲，肉乾而不食，有非可徑情直行者矣。
将為孩提襁褓之時真乎？抑有知識之時真乎？必将曰：孩提襁褓之時雖真，然苦其無知識矣。
是則無知識之時真，而有知識之時僞也。
吾以為聖人設禮，雖不導人之僞，實亦禁人之率真。
何則？上古之時，卧倨倨，興眄眄，一自以為馬，一自以為牛，其行蹎蹎，其視瞑瞑，可謂真矣。
而聖人必制為尊卑上下寝興坐作委曲煩重之禮以苦之，則是真亦有所不可行，必參之以僞而後可也。
且士相見之禮，當見矣，而必一請再請，至固以請，乃克見。
士昏之禮，當醴從者矣，亦必一請再請，至固以請，乃克就席。
鄉射禮，知不能射矣，而必托辭以疾。
以至聘禮，不辱命，而自以為辱。
朝會之禮，無死罪，而必自稱死罪。
非皆禁人之率真乎？總之上古之時真，聖人不欲過于率真，而必制為委曲煩重之禮以苦之。
孩提襁褓之時真，聖人又以為真不可以徑行，而必多方誘掖獎勸以挽之。
則是禮教既興之後，知識漸啟之時，固已真僞參半矣。
而必鰓鰓焉以真僞律人，是又有所不可行也。
”(《北江文集》，有節文)然《形質篇》又謂：“嗜欲益開，形質益脆。
知巧益出，性情益漓。
”(同上)則又似以僞道不可久，而欲人之複歸于真者。
其有調停之意乎？抑前後不自覺其矛盾也？未可知矣。
《意言》論生死禍福，不信有鬼神之賞罰，頗似《論衡》；而論治平生計，則又似《潛夫論》。
《潛夫·愛日》篇陳辭訟累民，計其廢業者日若幹人，因之受饑者歲又若幹人。
竊嘗服其精審。
而《意言·治平》篇謂戶口之增，與田屋之增不相比，亦累率以數之。
曰：“人未有不樂為治平之民者也，人未有不樂為治平既久之民者也。
治平至百餘年，可謂久矣。
然言其戶口，則視三十年以前，增五倍焉。
視六十年以前，增十倍焉。
視百年百數十年以前，不啻增二十倍焉。
試以一家計之。
高曾之時，有屋十間，有田一頃。
身一人，娶婦後不過二人。
以二人居屋十間，食田一頃，寬然有餘矣。
以一人生三子計之，至子之世，而父子四人。
各娶婦，即有八人。
八人，即不能無傭作之助。
是不下十人矣。
以十人而居屋十司，食田一頃，吾知其居僅僅足，食亦僅僅足也。
子又生孫，孫又娶婦。
其間衰老者或有代謝，然已不下二十餘人。
以二十餘人，而居屋十間，食田一頃，即量腹而食，度足而居，吾以知其必不敷矣。
又自此而曾焉，自此而玄焉，視高曾時，口已不下五六十倍。
是高、曾時為一戶者，至曾、玄時不分至十戶不止。
其間有戶口消落之家，即有丁男繁衍之族，勢亦足以相敵。
或者曰：高、曾之時，隙地未盡辟，閑廛未盡居也。
然亦不過增一倍而止矣，或增三倍五倍而止矣。
而戶口則增至十倍二十倍。
是田與屋之數，常處其不足。
而戶與口之數，常處其有餘也。
又況有兼并之家，一人據百人之屋，一戶占百戶之田。
何怪乎遭風雨霜露饑寒颠踣而死者之比比乎？曰：天地有法乎？曰：水旱疾疫，即天地調劑之法也。
然民之遭水旱疾疫而不幸者，不過十之一二矣。
曰：君相有法乎？曰：使野無閑田，民無剩力。
疆土之新辟者，移種民以居之。
賦稅之繁重者，酌今昔而減之。
禁其浮靡，抑其兼并。
遇有水旱疾疫，則開倉廪悉府庫以赈之。
如是而已。
是亦君相調劑之法也。
要之治平之久，天地不能不生人，而天地之所以養人者，原不過此數也。
治平之久，君相亦不能使人不生，而君相之所以為民計者，亦不過前此數法也。
然一家之中，有子弟十人，其不率教者，常有一二。
又況天下之廣，其遊惰不事者，何能一一遵上之約束乎？一人之居，以供十人已不足，何況供百人乎？一人之食，以供十人已不足，何況供百人乎？此吾所以為治平之民慮也。
”昔荀子以昭昭然為天下憂不足，為墨子之私憂過計(見《荀子·富國》篇)。
若稚存之論，亦所謂私憂過計者矣。
然稚存生清乾嘉極盛之時，而安能慮危，治能慮亂，非有過人之見不及此。
且其所慮，固今世哲人學者苦思焦心，而無有善法以處之者。
稚存于百數十年之前，不知有所謂經濟學、統計學，乃思慮缜密如此，尤不得不為之歎異也。
第十四章 龔定庵 漢學之盛也，與宋學争；而其後也，漢學中今文派又與古文派争。
今文派之魁，曰劉申受逢祿(武進人，嘉慶進士，官禮部主事。
道光中卒)，傳其外祖莊存與之學(存與，字方耕。
乾隆進士，官至禮部左侍郎)，表章何休《公羊春秋》，著有《公羊何氏釋例》、《公羊何氏解诂箋》等書。
繼之者，有龔定庵。
定庵名自珍，原名鞏祚，字璱人。
浙之仁和人。
幼從外祖金壇段懋堂玉裁受經。
懋堂，東原戴氏之門人也，故定庵于經學遠有師承。
而又出入于周秦諸子之書，晚尤好佛乘。
所著《定庵集》沉博奧衍，固足當一家之言。
其取公羊家三世之說，通之群經，略見所謂《五經大義終始答問》。
問：“三世之法誰法也？”答：“三世，非徒《春秋》法也。
《洪範》八政配三世，八政又各有三世。
”“願問八政配三世？”曰：“食貨者，據亂而作。
祀也，司徒、司寇、司空也，治升平之事。
賓師，乃文緻太平之事。
孔子之法，箕子之法也。
”問：“太平大一統何謂也？”答：“宋、明山林偏僻士，多言夷夏之防，比附《春秋》，不知《春秋》者也。
《春秋》至所見世，吳、楚進矣。
伐我不言鄙，我無外矣。
《詩》曰：‘無此疆爾界，陳常于時夏。
’(《周頌·思文後稷》)聖無外，天亦無外者也。
”問：“孰為純太平之書？”答：“禮。
古經之于節目也詳，尤詳于賓。
夫賓師，八政之最後者也。
《士禮》十七篇，純太平之言也。
”且漢學家之于經，緻力可謂勤矣。
然大抵疏通訓诂者多，而發明大義者鮮。
發明大義，惟今文家談公羊者有之。
此吾所以有取于定庵也。
抑定庵之言，尤有枨觸于餘心者。
曰：“吾聞深于《春秋》者，其論史也，曰：書契以降，世有三等。
三等之世，皆觀其才。
才之差，治世為一等，亂世為一等，衰世别為一等。
衰世者，文類治世，名類治世，聲音笑貌類治世。
黑白雜而五色可廢也，似治世之太素；宮羽淆而五聲可铄也，似治世之希聲；道路荒而畔岸隳也，似治世之蕩蕩便便；人心混混而無口過也，似治世之不議。
左無才相，右無才史，阃無才将，庠序無才士，隴無才民，廛無才工，衢無才商，抑巷無才偷，市無才驵，薮澤無才盜。
則非但鮮君子也，抑小人甚鮮。
當彼其世也，而才士與才民出，則百不才督之縛之，以至于僇之。
僇之非刀非鋸，非水火，文亦僇之，名亦僇之，聲音笑貌亦僇之。
僇之權不告于君，不告于大夫，不宣于司市。
君大夫亦不任受。
其法亦不及要領，徒僇其心：僇其能憂心，能憤心，能思慮心，能作為心，能有廉恥心，能無渣滓心。
又非一日而僇之，乃以漸：或三歲而僇之，十年而僇之，百年而僇之。
才者自度将見僇，則早夜号以求治；求治而不得，悖悍者則早夜号以求亂。
夫悖且悍，且睊然眮然以思世之一便已，才不可問矣。
是故智者受三千年史氏之書，則能以良史之憂憂天下。
憂不才而庸，如其憂才而誖；憂不才而衆憐，如其憂才而衆畏。
履霜之屩，寒于堅冰；未雨之鳥，戚于漂搖；痹痨之疾，殆于癰疽；将萎之華，慘于槁木。
三代神聖，不忍薄谲士勇夫，而厚豢驽羸，探世變也，聖之至也。
”(《乙丙之際著議第九》)嗚呼！可不謂憂深慮遠之言乎。
定庵之學，又不僅在《公羊春秋》也。
其言公私，與北江之真僞相類。
曰：“貍交禽媾，不避人于白晝，無私也。
若人則必有閨闼之蔽，房帷之設，枕席之匿，赪頩之拒矣。
禽之相交，徑直何私，熟疏熟親，一視無差。
尚不知父子，何有朋友。
若人則必有孰薄孰厚之氣誼。
因有過從宴遊，相援相引，款曲燕私之事矣。
今曰大公無私，則人耶，則禽耶？《七月》之詩人曰：‘言私其豵，獻豜于公。
’先私而後公也。
《大田》之詩人曰：‘雨我公田，遂及我私。
’《楚茨》之詩人曰：‘備言燕私。
’先公而後私也。
《采蘋》之詩人曰：‘被之僮僮，夙夜在公。
被之祁祁，薄言還歸。
’公私并舉之也。
《羔羊》之詩人曰：‘羔羊之皮，素絲五紽。
退食自公，委蛇委蛇。
’公私互舉之也。
”(《論私》)而以《詩》征之，則其深于《詩》也。
其言均平，與鑄萬之《大命》相類。
曰：“有如貧相軋，富相耀；貧者阽，富者安；貧者日愈傾，富者日愈壅。
或以羨慕，或以憤怨，或以驕汰，或以啬吝，澆漓詭異之俗百出不可止。
至極，不祥之氣郁于天地之間。
郁之久，必發為兵燹，為疫疠。
生民噍類，靡有孑遺。
人畜悲痛，鬼神思變置。
其始不過貧富不相齊之為之爾。
小不相齊，漸至大不相齊；大不相齊，而至喪天下。
嗚呼！此貴乎操其本原，與随其時而劑調之。
上有五氣，下有五行，民有五醜，物有五才，消焉息焉，渟焉決焉，王心而已矣。
是故古者天子之禮：歲終，太師執律而告聲；月終，太史候望而告氣。
東無陼水，西無陼财，南無陼粟，北無陼土，南無陼民，北無陼風。
王心則平，聽平樂，百僚受福。
太史告曰：東有陼水，西有陼财，南有陼粟，北有陼土，南有陼民，北有陼風。
王心則不平，聽傾樂，乘欹車，握偏衡，百僚受戒。
相天下之積重輕者而變易之。
”(《平均》篇)而以《禮》征之，則其深于《禮》也。
而言性取告子，曰：“龔氏之言性也，則宗無善無不善而已矣，善惡皆後起者。
大無善也，則可以為桀矣；無不善也，則可以為堯矣。
知堯之本不異桀，郇(同荀)卿氏之言起矣；知桀之本不異堯，孟氏之辯興矣。
為堯矣，性不加菀；為桀矣，性不加枯。
為堯矣，性之桀不亡走；為桀矣，性之堯不亡走。
不加菀不加枯，亦不亡以走，是故堯與桀互為主客互相伏也，而莫相偏絕。
古聖帝明王，立五禮，制五刑，敝敝然欲民之背不善而向善。
攻劘彼為不善者耳，曾不能攻劘性；崇為善者耳，曾不能崇性；治人耳，曾不能治人之性；有功于教耳，無功于性；進退卑亢百姓萬邦之醜類，曾不能進退卑亢性。
告子曰：“性無善無不善也。
’又曰：“性，杞柳也；仁義，桮棬也。
以性為仁義，猶以杞柳為桮棬。
’闡之曰：浸假而以杞柳為門戶、藩地，浸假而以杞柳為桎拲梏，浸假而以杞柳為虎子、威俞，杞柳何知焉？又闡之曰：以杞柳為桮棬，無救于其為虎子、威俞；以杞柳為虎子、威俞，無傷乎其為桮棬，杞柳又何知焉？是故性不可以為名，可以勉強名；不可似，可以形容似也。
揚雄不能引而申之，乃勉強名之曰‘善惡混。
’雄也竊言，未湮其原；盜言者雄，未離其宗。
告子知性，發端未竟。
”(《闡告子》)斯則又其得之于佛乘者。
至若窮諸子之淵源，判百家之流别(見《古史鈎沉論》)，有清一代，前則章實齋(名學誠，會稽人。
乾隆進士。
所著有《文史通義》《校雠通義》等)，後則龔定庵，他尤未見其匹也。
今時學士大夫道定庵之書不去口，然特以其文而已，能表章其學者誰哉！定庵生乾隆五十七年。
道光中進士，官禮部主事。
卒于道光二十一年。
年五十。
定庵後，習《公羊》之學者，有蜀人廖平，然支離怪誕，有識之儒所不道矣。
第十五章 曾文正公 自漢學之盛，力攻程、朱，以辨物析名為能，而視躬行實踐迂缪無當于世用，于是浮薄之士，樂其無所拘礙，嘩然和之。
然而士習日偷，上者徒勤破碎之功，下者轉便空疏之遁。
一時賢達，遂欲和會漢、宋，矯其敝風。
其尤著者，則湘鄉曾文正公國藩是也。
文正公當鹹豐洪、楊之亂，以禮部侍郎在籍督辦團練，創立湘軍。
十餘年間，崎岖戎馬，卒成清室中興之業。
官至大學士，爵為毅勇侯。
言清史者，或矜其功烈，或稱其文章。
而不知其論學之餘風，蓋支持清末數十年之氣運。
雖無嶄然特出之詣，然皇皇學問，終身以之。
近百年來，其知名于世者，亦一人而已。
文正學問宗旨，大略見其所為《聖哲畫像》一記。
曰：“自朱子表章周子、二程子、張子，以為上接孔、孟之傳。
後有君相師儒，笃守其說，莫之或易。
乾隆中，闳儒輩起，訓诂博辨，度越昔賢。
别立徽志，号曰漢學。
擯有宋五子之術，以為不得獨尊。
而笃信五子者，亦屏棄漢學，以為破碎害道。
龂龂焉而未有已。
吾觀五子立言，其大者多合于洙泗，何可議也！其訓釋諸經，小有不當，固當取近世經說以輔翼之，又可屏棄群言以自隘乎？”(《文集》)而《緻劉孟容書》(孟容名蓉，亦湘鄉人。
官至陝西巡撫)《覆夏弢甫書》(弢甫名炘，安徽當塗人。
著有《述朱質疑》等書)亦皆反複此意(并見《書劄》)，蓋欲兼綜漢、宋之長，以成文實并茂之學，故不欲左袒以附一哄也。
然不獨于漢、宋之争然，于程朱、陸王之争亦然。
文正嘗從唐鏡海問學，鏡海著《學案小識》尊程、朱而排陸、王，而文正則曰：“朱子主道問學，何嘗不洞達本源；陸子主尊德性，何嘗不實征踐履。
姚江宗陸，當湖宗朱(當湖謂陸清獻)，而當湖排擊姚江，不遺餘力。
當湖學派極正，象山、姚江，亦江河不廢之流。
”(《複颍州夏教授書》見《書劄》。
有節文。
夏教授，即弢甫也)此其視鏡海拘墟之見，相去何如矣。
又吾觀《文正日記》有曰：“以莊子之道自怡，以荀子之道自克，其庶為聞道之君子乎！”又曰：“以禹、墨之勤儉，兼老、莊之靜虛，庶于修己治人之術，兩得之矣。
”又曰：“周末諸子，各有極至之詣。
其所以不及孔子者，此有所偏至，即彼有所獨缺。
亦猶夷、惠之不及孔氏耳。
若遊心能如老、莊之虛靜，治身能如墨翟之勤儉，齊民能如管、商之嚴整，而又持之以不自是之心，偏者裁之，缺者補之，則諸子皆可師，不可棄也。
”合衆冶于一爐，納百川于一海，文正之得成其為廣大者，豈不在是欤！當時稱文正門下，才學之士，靡所不攬。
嗚呼！平時治學，臨事用人，固有其途徑相合者矣。
文正于文極服膺桐城姚姬傳鼐，故《聖哲畫像記贊》稱顧、秦、姚、王。
顧則顧亭林，秦則無錫秦文恭公蕙田，王則高郵王念孫父子也。
姬傳謂學問之途有三：曰義理，曰詞章，曰考據。
義理，宋學當之；考據，漢學當之。
而文正則謂：“有義理之學，有詞章之學，有經濟之學，有考據之學。
義理之學，即《宋史》所謂道學也，在孔門為德行之科。
詞章之學，在孔門為言語之科。
經濟之學，在孔門為政事之科。
考據之學，即今世所謂漢學也，在孔門為文學之科。
此四者，阙一不可。
”(見《日記》)文正嘗論顔習齋、李恕谷之學，頗譏其忍嗜欲，苦筋骨，力勤見迹，至比之于許行之并耕(見《文集·書<學案小識>後》)。
然論學不以義理、考據為足，而别列經濟一目，此則有似于顔、李者矣。
文正言治不尚高論，故其《複賀耦庚書》(耦庚名長齡，湖南善化人，仕至雲貴總督。
《文正日記》言“經濟之學，吾從事者二書：曰《會典》，曰《皇朝經世文編》”。
《經世文編》即耦庚所輯也)惟雲：“今日而言治術，則莫若綜名核實；今日而言學術，則莫若取笃實踐履之士。
物窮則變，救浮華者莫如質。
積玩之後，振之以猛，意在斯乎！”(《書劄》)然《原才》有曰：“民之生，庸弱者戢戢皆是也。
有一二賢且智者，則衆人君之而受命焉。
尤智者，所君尤衆焉。
此一二人者之心向義，則衆人與之赴義；一二人者之心向利，則衆人與之赴利。
衆人所趨，勢之所歸。
雖有大力，莫之敢逆。
故曰：撓萬物者莫疾乎風。
風俗之于人心，始乎微，而終乎不可禦者也。
”(《文集》)而《箴言書院記》亦曰：“由一二人以達于通都，漸流漸廣而成風俗。
風之為物，控之若無有，鰌(同蹴)之若易靡。
及其既成，發大木，拔大屋，一動而萬裡應，窮天人之力而莫之能禦。
”(同上)推天下治亂之原由于風俗，而風俗之成由于一二人。
言若迂闊，然而振古至今，殆未有能脫此者也。
夫識者察于兒先，衆人慮于事後。
弊之未極，識者論之，而衆人不為意也；患之既見，衆人知之，而識者無可為也。
殆其彌縫補苴，精竭力窮，機運幸以漸轉，局勢幸以初定，而曠日持久，蒙其禍者，已不知幾何人矣。
此吾所以念文正之言，未嘗不為之發憤太息者也。
文正生于清嘉慶十六年，卒于同治十一年。
年六十二。
所為詩文、奏議、書劄、日記及《經史百家雜鈔》等，門下士輯而刻之，名曰《曾文正公全集》。