辨定祭禮通俗譜卷三

翰林院檢讨毛奇齡撰 五祭儀　六祭器【附見】　七祭物【附見】 正谒儀 迫日【前一日除夕】詣家堂埽除 設位【設六案六長兀其一負中南向近西為太祖位其一負中南向近東而去半武為世室位其一負左壁西向北上而去壁半武為髙祖位其一負左壁西向南下為祖位其二負右壁東向一北上一南下為曽祖位考位】 香案【設長案于前罏一燭台二】東下案　壺【一】琖【十二】　傍設澡槃帨有架　階下大罏有棜禁 主人等【主婦及弟子侄并婦】易青服　盥　啟祏　出主并祔者【牌宔俱出匰主去冒】安主【男奉考主女奉妣主各安于長兀之面每兀安二主并祔者】張影幛【其有影幛則張幛于祏與壁前使主負焉】 焚香灼油燎　奠酒【男安琖考主前女安琖妣主前】薦笾【四】豆【四】告【此自告無祝者　告曰某年某月某日孝孫某等以嵗謝谒敢告】降于庭　拜二【男揖拜稽首起揖又拜稽首起揖為二拜女肅揖拜扱地跪不起遇男揖則肅拜又拜扱地起肅揖為二拜男手尚左女手尚右】焚币【紙錢】　出 元日【正月朔日】主人等詣家堂　盥　易盛服　焚香灼油燎　奠酒　薦笾【四】加笾【二】薦豆【四】加豆【二】　告【某年某月某日孝孫某等祗修正谒敢告】降　拜四　焚币　出【是日即奉主入徹幛俗有延至五日者不無過防然習俗難挽則亦聴之若元夕欲修谒則于本日自午至夜分始徹加華燈焉】宗堂儀如前【以長房長孫為主餘以次昭穆列不婦俱餘同】 朱禮凡谒儀皆有降神一節預設茅沙盆至焚香後酹酒于茅沙之上以降神此世所共遵者但降神必用灌鬯此本天子諸侯之禮大夫士以下惟時祭偶 用之而竟以是為常儀則亵甚矣且茅沙之名古并無有郊特牲曰縮酌用茅左傳爾貢包茅不入王祭不供此謂祭時用濁酒以茅泲之所以去滓故鄭注曰涑之以茅縮去滓也惟周禮甸師貢蕭茅鄭興謂蕭讀如束束茅立之而沃酒其上有似神飲此是妄説且祭啐酬酢所以厭神亦并非降神之解而公然立一儀注可乎況沙是何物也 器祭有幾有筵詩所雲肆筵設幾是也今世無幾筵之之制凡鼎爼笾豆統置之案固無如何也若神坐用席而今以椅代之則室陿不給案凳之髙足而上平者為兀今俗所稱兀子者其以安諸主頗為省宻故借用之其匰宔祏諸名見前 祭出主薦不出主此較薦又殺而反出主者重正朔也但主在匰中而又有冒者宔主也而從宀則主有冒矣大抵古制主式以四方之木為之穿中央而達四方如古碑之制四面皆均齊可書【古碑制正方如柱所以系牲又所以懸棺故碑又名柱馬援傳銅柱是也】其雲穿中央者以四方之木穿于趺間而趺亦正方然較寛于木而達于四方之外曰達四方也于是而加冒于上名之曰宔此公谷傳注何休範甯徐邈及公羊疏所引孝經説文俱如此説則是一顯然足據之古制而宋儒倔強必自造一式載于朱禮明代數百年皆遵用之真是可怪且其所造式則又自蹈于僭罔而不自知者案古制皆雲天子長一尺二寸諸侯一尺而唐儒楊氏載糜信引衞次仲言則雲右位八寸左位八寸【一作左位七寸誤】則又従諸侯而稍殺者右位父位左位母位也【列宔匰中父右母左】今朱禮一尺二寸則天子禮也陋儒作主惟恐稍乖分寸有戾古制至考周尺三司尺司馬溫公家尺式以緻畫一尺圖于朱氏家禮主式之首而不知其僭越之罪乃至如此尺愈精則罪愈大矣先仲氏曰古人簡牍皆用四方木四面書冩碑有書隂者有四 面書如顔魯公家廟碑者皆質樸簡易原不必如今主式剖其體镂其腹背面曲合取艱巧者推此言則似前面書考妣【如先考先妣先祖考先祖妣類】官閥【如诰敇授贈何官何階類】稱謂【如某府君某處士某郎某公類】後面書諱氏生卒時日旁面書子姓奉祀最為得體若其長當限一尺従諸侯尺度者亦猶祀四親之従諸侯禮耳 説文廟者貌也尊先祖貌也古今注雲所以彷佛先人之容貌則古原有遺像追享之事或以為影堂起于後世非是 古祭服即是朝服以祭重貴貴非貴莫祭故天子諸侯大夫士皆有朝服而于祭則并用之謂之朝祭之服少牢諸侯大夫祭以朝服又禮注士祭以朝服中衣以布皆是也若婦命服則随夫所服命數而各有隆殺列代服制俱有之朱禮用深衣為服則玉藻雲朝?端夕深衣皆大夫士私朝家居之服似乎稍亵惟庶人無服可以通用然庶人自有本等服色深衣古制總不相宜也祗古人朝服亦是另制非常時所服者孟子雲夫人蠶缲以為衣服周禮内宰四時皆诏王後帥内外命婦蠶織采黼以為祭服今能之乎若谒前一日用青服則比之齋服?端素端皆用之此斟酌之尤善者世毋以小節而忽視之可也徐仲山曰王制雲有虞氏皇而祭深衣而養老深衣列代各有用 罏者薰器漢官典職曰尚