辨定祭禮通俗譜卷一

翰林院檢讨毛奇齡撰 古禮不傳久矣曲台十七篇祗得士禮而李氏所上周官經則専記周代官政而不切民用若戴馬禮記率戰國以後學徒所録零論襞屑并無一通全之禮可為世法而漢宋羣儒則又各起而聚訟其間于是古禮亡即俗禮亦沫沫焉幼時與仲氏學禮傷時俗蠱壊思一補救而無可考證不得已取朱氏家禮一書為之胚模而其書鮮據不惟古禮不甚合即時俗有未便行者防崇祯之末東江被兵與仲氏分竄者久暨　鼎定未幾子複以避人故流離走四方學既荒落而壯齒又複磨滅胸腹無所記即有記途路無書難用為引斷因思禮制煩赜或得先取二重禮所雲民食喪祭者畧為之考辨以存初志而中間被 召留京師十年暨歸田而仲氏已亡予亦老不親學矣大司成汪霦予同年同館廬墓湖濱與其子曰講三禮予敬而就之新安姚際恒着禮記釋滞論時作主客而仁和學師氏唐彪毎以祠堂禮下詢因慨然于心仍取朱氏家禮并各族祠堂禮酌啐而條理之先輯為祭禮通俗譜以備參考若夫二重之未具則仲季論喪尚餘雜録世多學人豈無起而踵成之者予重有待焉 一祭所 凡家屋有前堂【俗名前防】後室【俗名内堂】兩重者以後室東一間【凡屋不能皆南向其曰東西南北者祗左右前後也後仿此】藏先世神主于其中名曰家堂即無兩重者祗以前堂棟北架柱間【凡屋五架七架不同以向後二架為度】立壁以分其半而藏神主于後半之西壁東向置一庪閣以安之【庪閣即庋閣接木為庪】其名同前 古禮最重者貴貴故祭先之禮惟貴者始得立廟如王制祭法所雲天子七廟諸侯五大夫三适士二士官師一庶人祭父于寝其多寡等殺皆以爵位為升降此惟三代封建之世世爵世官得以行之今則貴不長貴賤不長賤父賤而子貴則子立廟子貴而孫賤則孫又毀廟即一人而朝進其官則朝立廟夕褫其爵則夕又毀廟【若世官褫爵則其子替之矣如酖叔牙而立其後類】不轉瞬間而驟立驟毀豈可為制是以漢唐以來俱無建廟之文即南渡紹興嘉泰諸年每為秦太師韓平原郡王屢請立廟而制終未定于是朱文公熹創為家禮一書間取文潞公司馬溫公祠堂之制以為祭典謂廟不可得則姑以祠堂代之而不知祠堂似廟而實非廟廟祗一主而祠堂無限主廟必有名【如祖廟祢廟類】而祠堂無可名其中所祭之主與主祭之人俱周章無理即揆之于今凖之于古而百不一當【説見後】然且聚族祭賽事近蠻俗而究其實則仍與帝王祫禘之禮顯相僭越【祫禮合親廟及祧廟之主皆升食祖廟漢儒説禘禮亦然】況廟尊祖貎【説文尊先祖貎也】以堂宇得名【爾雅有東西廂曰廟無者曰寝曰室】而祠則祭之别稱【祠祭也又説文春祭曰祠】史凡立祠建祠毀其祠皆謂建祭與廢祭非謂創其廟毀其廟也即後漸誤祠作廟亦未嘗祠廟溷稱如立諸葛祠而祭其廟類【諸葛亮亡向充謂宜立祠于沔陽欲祭者皆限至廟以防私祠】豈可以祠之一字作廟屋稱乎 古廟在家屋之内曲禮曰君子将營宮室宗廟為先以廟在宅居左也故檀弓曰喪不慮居以廟在居前若因喪慮居而賣其宅将必并廟而賣之故不慮則廟在屋内明矣但廟制二層前堂後室室即寝也【月令注凡廟前曰廟後曰寝寝即室之别名如王宮曰小寝後室為内寝類】家屋亦然【前堂後室】今既不立廟則即借所居之室而分為廟室以藏主 其中且以當庶人祭寝之寝其必在東一間者周禮建國神位左宗廟右社稷考工記匠人營國左祖右社而漢書直曰宗廟居陽示不忍死親之義則明在東矣乃不學之人謂神道尚右當在西首且引漢後唐初廟制【漢廟制同堂異室以西為首唐貞觀間許敬宗所奏廟制亦同】與宋人祠堂式為據【司馬公文潞公祠堂式皆神主并列以西為首】不幾與先王左祖之義相乖反乎若神座考妣考西妣東則禮坐尚右如燕坐布席以西為上禮坐飨賓以西為尊類不必神道尚右始然也若神道尚右則仍死親矣豈禮意乎或者所居庳陿有堂無室則割堂之半後為寝【廟制前楹為庭後壁為寝先仲氏曰廟庭如今之前軒廟寝如今之後軒類但庭亦有名寝者如檀弓注兩楹之間名路寝類惟廟寝之寝則多指廟後之室與廟半之後言】漢傅昭儀傳注所雲廟之前曰殿半