經說卷五

宋　熊朋來　撰 儀禮禮記 儀禮是經禮記是傳儒者恒言之以冠義昬義鄉飲酒義射義燕義聘義與儀禮士冠士昬鄉飲酒射燕聘之禮相為經傳也劉氏又補士相見公食大夫二義以為二經之傳及讀儀禮則士冠禮自記冠禮以後即冠禮之記矣士昬禮自記士昬禮凡行事以後即昬禮之記矣鄉飲酒自記鄉朝服謀賔介以後即鄉飲之記矣鄉射禮自記大夫與公士為賔以後即鄉射之記矣燕禮自記燕朝服于寝以後即燕禮之記矣聘禮自記久無事則聘以後即聘禮之記矣公食大夫禮自記不宿戒以後即公食大夫之記矣觐禮自記凡俟于東廂以後即觐禮之記矣士虞禮自記虞沐浴不栉以後即士虞禮之記矣特牲饋食禮自記特牲以後即特牲之記矣士喪禮則士處适寝以後附在既夕者即士喪禮之記矣既夕禮則啓之昕以後即既夕之記矣漢儒稱既夕禮即士喪禮下篇故二記合為一也喪服一篇毎章有子夏作傳而記公子為其母以後又别為喪服之記其記文亦有傳是子夏以前有此記矣十七篇惟士相見大射少牢饋食有司徹四篇不言記其有記者十有三篇然冠禮之記有孔子曰其文與郊特牲所記冠義正同其餘諸篇惟既夕之記略見于喪大記之首章喪服之傳與大傳中數與相似餘記自與小戴冠昬等六義不同何二戴不以禮經所有之記文而傳之也十三篇之後各有記必出于孔子之後子夏之前蓋孔子定禮而門人記之故子夏為作喪服傳而并其記亦作傳焉三禮之中如周禮大綱雖正其間職掌繁密恐傳之者不皆周公之舊左傳所引周公制周禮曰殊與今周禮不相似亦恨其僅以左傳之文爾大小戴所記固多格言而訛僞亦不免惟儀禮為禮經之稍完者先儒謂其文物彬彬乃周公制作之僅存者後之君子有志于禮樂勿以其難讀而不加意也 十七篇實十五篇 儀禮名為十七篇實十五篇而已既夕禮乃士喪禮之下篇也有司徹乃少牢饋食禮之下笃也 士冠禮将冠者采衣紒 紒即髻字采衣者缁衣錦縁錦紳錦束發要亦具慶者如此 缁布冠無笄 古者冠必有笄缁布冠無笄者以經文皮弁笄爵弁笄不言缁布冠笄缁布冠有缺項青組纓屬于缺本注缺讀如有頍者弁着頍圍發際結項中隅為四綴以固冠頂中有?釋文?又音缺蓋?即缺之上聲故?缺音相通今俗呼衫紐曰?此冠以?貫組為固是以不用笄 士昬禮婦乗加景 此景字合讀作褧中庸尚防釋者引衛詩衣錦褧衣為莊姜初嫁之飾尚即加之謂也景即褧防音訛也今注謂景明也加景為明衣然既曰行道禦塵則此景字當作褧 婦拜扱地 古者女拜常時皆肅拜惟初嫁及為夫為長子主喪則以手扱地如男拜或曰自唐則天以後婦人始廢昬喪扱地之拜 俠拜 婦人先一拜男子再拜婦人又一拜朱子曰男子再拜時婦亦還拜大扺古人無受拜之禮惟國君于其士不必荅拜他國之士亦荅拜昬禮婦見舅荅拜冠禮子見于母則母拜之皆俠拜也 疑立 昬禮婦疑立鄉飲酒及郷射賔主皆有疑立公食大夫賔疑立疑讀作屹謂屹然不動而立 兼巾 古者尊罍笾豆皆有布巾幂覆之昬禮有二豆四豆兼巾共一長巾通幂也 房中之樂 燕禮既行有房中之樂古者堂後左房右室鐘磬簴難以移入房但以琴歌周南之三召南之三唯所欲者歌之曰房中之樂 霤 古有中霤禮蓋儀禮之逸而不傳者其篇名見于禮經之注魯共王河間獻王所得古禮五十六篇者皆十七篇即今儀禮餘三十九篇在秘府其後不傳于世而中霤禮遂逸霤者屋有複穴開其上以取明雨則霤之因名中庭曰中霤春秋傳士季入谏三進及霤鄉飲記有磬階霤即中霤也大記有東霤注雲危棟上也雜記有門内霤即賔執脯賜鐘人之處 阿棟楣庪 少牢饋食疏大夫士廟室皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟面一架曰楣前承檐曰庪【果绮切】庪讀如諸戎掎之之掎棟北為室南壁開戸士昬禮賔當東阿東南緻命當阿言當棟也入堂不入房也阿今俗名棟楣今俗名枔間橫梁亦曰楣庪今俗名檐柱 坫 兩楹之間築土為坫以置尊反爵于尊前禮記明堂位有反坫者爵坫也崇坫者圭坫也儀禮有東坫西坫注雲在堂角士喪禮有齋坫後人為酒案以置尊而反爵乃坫之遺制也唐太宗坐秘殿燕囘纥殿前設髙坫置朱提瓶于上【朱提山名出銀上音殳下音時】潛泉浮酒自