綱領卷中

迹故也　又曰學者要須先明王霸之辨而後可論治體王霸之辨莫明於孟子大扺王者之政皆無所為而為之霸者則莫非有為而然也無所為者天理義之公也有所為者人欲利之私也故左氏所載齊桓晉文之事其間豈無可喜者要莫非有所為而然攷其迹而其心術之所存固不可掩也　呂祖謙曰觀春秋見聖人以禮杜亂名義之間凜乎其不可紊誠欲使是非善惡明白故其辭所以微而顯婉而辨若隻是為匹夫而作則定不如此微婉既如此則能使上之人善惡昭明如齊桓晉文當時不知其為假仁也惟春秋書之則知其所以譎季氏之強當時不敢言其非也惟春秋書之則知其所以僭所謂上之人能使昭明不是上之人能使春秋之法明何故春秋之作其法便自昭昭不待上之人使之明也故孔子曰我欲載之空言不如見諸行事之深切著明也春秋便是行事　五霸之霸王政衰則霸者出王政修明則安得有霸夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文此是三代之伯春秋之伯齊桓晉文秦穆楚莊宋襄不足以與霸或者以勾踐與五伯之例 論諸家得失 程頤曰春秋何為而作哉其王道之不可行乎孟子有言曰春秋天子之事也去聖踰遠諸儒紛紛家執異論人為私說互相彈射甚於仇讎開元秘書言春秋者蓋七百餘家矣然聖人之法得者至寡至於棄經任傳雜以符緯膠固不通使聖人之心鬰然而不顯籲可痛也獨唐陸淳得啖先生趙夫子而師之講求其學積三十年始大光?絶出於諸家外雖未能盡聖作之藴然其闢異端開正途功亦大矣惜夫其書之粹者在乎集傳而世微其傳矣今所存者請槩言其一二亦可觀其道之所至焉春秋之法大者在乎侵伐戰取圍入執殺盟會如聘禘郊烝嘗歸復入納災異賦役焉然諸家之論前予後奪未見其能一也其間書侵者五十七伐者二百一十三書圍者四十四入者二十七聖人之意其詳其備也如是豈苟然哉蓋誅其禍亂之道爾彼豈有是哉徒隨其事而傳之三傳往往從而美之者有矣未有一言發明聖人誅之之心者也獨陸君用啖氏之說曰春秋紀師何無曲直之辭曰一之也不一則禍亂之門闢矣若夫其差之甚者則在乎其文矣此則見聖人絶惡之源原情之法此表裏之論也其餘若盟會其法皆用是也禘郊之議詭譎殊狀左氏之傳畧而不解公穀之論泥而失真何杜之流汛汛其間爾陸氏之學獨能斥先儒之失明諸侯之僭謂禘為王者之祭明郊非周公之志皆足以見其所存之博大得聖師救禍亂明上下之心也餘若書鄭伯之克為克下之辭明君臣之義異乎所謂如二君與能殺者屑屑之論矣書次于郎則言非有俟而次則已將為賊爾防兵亂之源殊乎所謂過信次止者區區之談矣發言侵言伐之例則曰無名行師與稱罪緻討之異遠乎濶略之言賊害之語矣且取邑之條則曰力得之不是其專奪異乎不用師徒不宜取之之淺矣其餘稱將帥紀名紀氏之類亦皆度越於諸家遠甚旨意之衆莫可歷數要其歸以聖人之道公不以已得他見而立異故其所得也深噫聖門之學吾不得而見焉幸得見其幾者矣 或問程頤曰左傳可信否曰不可全信信其可信者耳問公穀如何曰又次于左氏左氏即是丘明否曰傳中無丘明字不可考　朱熹曰春秋之書且據左氏當天下大亂聖人自據其實而書之其是非得失則付諸後世公論蓋有言外之意若必於一字一辭之間求褒貶所在竊恐不然　又曰春秋本是明道正誼之書今人隻較齊晉伯業優劣反成謀利大義都晦了且如今人做義隻做得齊桓晉文優劣論　又曰正誼不謀利明道不計功尊王賤霸内諸夏外夷狄此春秋之大旨不可不知也看春秋且須看左氏首尾意思通貫方能略見聖人筆削與當時事之大意　又曰春秋難理會公穀甚不好然又有甚好處如序隱公遜國宋宣公遜其姪處甚好何休注甚謬春秋制度大綱左傳較可據公穀較難憑胡文定義理正當　問左丘明非傳春秋者耶曰未可知也啖趙陸氏辨之於纂例詳矣程子蓋因其說而範呂楊氏則因以為當世之人也先友鄧著作考之氏姓書曰此人蓋左丘姓而明名傳春秋者乃左氏耳　左氏傳是一博記人做隻是以世俗見識斷當世事皆功利之說公穀雖陋亦有是處但皆得於傳聞多訛謬左氏之文及於三家滅知伯故通鑑始於威烈王二十三年蓋繼春秋也左氏歌詩恐是當時文飾左氏說禮皆是周末衰亂不經之禮無足取者或雲如陳鍼子送女先配後祖一段更是不分曉古