卷十四

笑正與此同又周禮築氏為削讀如字卻非此也書疏謂削為刀之别名禮記疏謂削為曲刀皆因周禮而誤釋耳 孔疏周禮典瑞雲琬圭以治德琰圭以易行則琬琰别玉而共為一重者其形質同也考工記雲琬圭琰圭皆九寸古器考圓玉曰璧鋭上曰圭琬有鋒芒琰無鋒芒 袁黃曰爾雅東方之美者有醫無闾之珣玗琪焉許慎馬融鄭?皆以為即此夷玉謂東夷之美玉也蔡?從孔訓常常則何寶之有 按天球玉之可為磬者孔疏雲雍州所貢璞玉未見琢治故不以禮器名之蔡?訓鳴球則是樂器不當列之于玉矣 鄒季友曰貝水中介蟲九真交趾所産大者至一二尺煑其甲以備器用或白質黃文或黃質白文或白質如玉紫點為文皆行列相當書大?雲文王囚于羑裡散宜生得大貝如車渠獻纣鄭?注雲車渠辋也【車輪外圍曰辋】大貝如車之渠沈存中雲車渠蛤屬生南海中大者如箕皆有渠壟如蚶殼攻以為器如白玉鄭説非也 鄒季友曰孔?以東西序為東西序坐北西房為西夾室東房為東廂夾室皆未知何據詳東西序皆有室兩坐及諸器物皆陳列于室内赤刀以下諸物貴重必陳于前故言東西序舞衣以下諸物必陳之于後故言東西房或言序或言房變文耳東西兩序之室外即兩階之前兩塾之内乃五辂所陳之處也 大辂【至】之前 孔?大辂玉綴辂金面前皆南向【其轅向南】先辂象次辂木皆在路寝門内左右塾前北向【其轅向北】疏雲四辂兩兩相配【先與大上下相對次與綴上下相對】不及革辂者以革辂是兵戎之用【周禮革路建太白以即戎是戎辂即革辂也】于此不必陳之蔡?以先辂為木辂次辂兼象辂革辂與孔不同程伯圭曰周禮巾車五辂惟玉辂金辂無副車象辂革辂木辂皆有副車王乗玉路餘四路皆從是金綴于王也乗金辂餘三辂皆從是象綴于金也若乗象路革路木路則各自有副車他路不複連綴矣是象辂當附綴路之列不當附次路也路與辂通陳啓源曰周禮巾車玉路為貴金路次之象與革又次之木路最賤蔡氏知引為證矣然謂賤者行宜逺而在先故謂之先路象革次之為次路此以意蔔度之耳按禮器雲禮有以少為貴者大路繁纓一就次路繁纓七就郊牲特雲大路繁纓一就先路繁纓三就次路繁纓五就注疏謂五就為是葢節級相降每加以兩則三就之下不應七就也要皆以少為貴則先路貴于次路可知矣又左?襄十六年鄭伯賜子展先路三命之服先八邑賜子産次路再命之服先六邑時子展位上卿子産位在四則先路貴于次路又可知矣蔡氏既知象貴于木而反以為次貴于先何其謬耶　孔疏成王殡在路寝下雲二人執惠立于畢門之内畢門是路寝之門知陳車辂在路寝門内也左塾者門内之西右塾者門内之東從北面言之為左右也程伯圭曰蔡?殡在西序按成王之殡當在堂上西楹之西序者堂下之室也非殡所在當在西階之上【按檀弓周人殡于西階之上則猶賓之也此的證】 雀弁執惠　階戺　東垂西垂　側階 孔疏士入廟助祭乃服雀弁于此服之者士衛王殡與在廟同垂旒為冕無旒為弁雀弁色赤而微黒如雀頭也惠以下七兵經?多言戈餘皆無文鄭?雲惠葢斜刃宜芟刈戈今之句子防劉今之镵斧钺大斧戣瞿葢今三鋒矛鋭矛屬【蔡?引説文雲鋭當作鈗】 孔疏戺堂防防者棱也所立在堂下近于堂棱按東垂西垂在堂東西盡檐下疏謂東西堂之階上似太逺 鄒季友曰蔡?側階北陸之階誤按鄭?王肅以側階為東下階是也雜記稱夫人升自側階注亦雲旁階也嗣王自翼室适殡所往還必由之地故特備儀衞焉 孔疏立畢門及夾兩階服弁者皆士也以去殡逺故使士為之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殡近故使大夫為之先門次階次堂從外向内而序之也次東西垂次側階又從近向逺而序之也前陳坐位器物皆以西為上由王殡在西序故也此執兵宿衛之人則先東而後西者以新王在東故也【在東翼室】自狄設黼扆至此幄座靓深寳玉炜?車辂列峙兵衛森嚴肅然起嗣王委重投艱懼不克承之意亦顯然示天下以尊無二上正統相?陰絶觊觎不臣之萌也豈徒壯國華彰備物已哉　蔡?引東萊論極精陛楯周廬見秦紀執防見漢紀 麻冕黼裳　賓階　蟻裳 夏撰曰麻冕用極細布即衮冕胡氏曰麻積麻為布冕冠上闆也謂之缁布冠者染布為赤黒色也凡布八十縷為一升麻冕以三十升麻為之是二千四百縷矣蘇?麻冕之裳四章此獨用黼以釋喪服吉示變也下用蟻裳彤裳而不用纁亦變也禮祭服纁裳朱子曰麻冕乃是祭服顧命用之者以其立後繼統事于宗廟故也【在廟則兇服不可入】 孔疏禮君升阼階此由西階升者未受顧命猶以子道自居不敢當主也愚按成王殡在西階之上故升自西階以就殡也 蘇?禮記子張之喪公明儀為之志焉褚幕丹質蟻結于四隅殷士也鄭?雲畫楮之四角其文如蟻行往來相交錯殷之蟻結如今蛇文畫豈蟻裳亦為此文欤 太史　上宗奉同瑁 孔疏太史乃太宗之屬而先于太宗者太史之職掌冊書此禮主為冊命事重故先言之 上宗即太宗也變文言上者鄭?雲宗伯大小三人此其上二人也一人奉同一人奉瑁愚按同瑁恐無一人并執之體此説當存　陳啓源曰按孔?瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信疏雲此瑁惟冒圭不冒璧璧亦稱瑞不以齊信未得而聞之也蔡并言冒圭璧不知何據 三宿三祭三咤 孔疏爾雅雲肅進也宿即肅也三宿謂三進爵者從立處而三進至神所也三祭酒者三酹酒于神坐也每一酹酒則一奠爵于地鄒季友曰禮吉祭