卷三十九

<經部,書類,尚書全解 欽定四庫全書 尚書全解卷三十九 宋　林之奇　撰 呂刑　　　　　　　　周書 呂命穆王訓夏贖刑作呂刑呂刑惟呂命王享國百年耄荒度作刑以诘四方王曰若古有訓蚩尤惟始作亂延及于平民罔不冦賊鸱義奸宄奪攘矯防苖民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始淫爲劓刵椓黥越茲麗刑并制罔差有辭民興胥漸泯泯棼棼罔中于信以覆詛盟虐威庶戮方告無辜于上上帝監民罔有馨香德刑發聞惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苖民無世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣後之逮在下明明棐常鳏寡無蓋皇帝清問下民鳏寡有辭于苗德威惟畏德明惟明 呂呂侯也國語曰堯使禹治水四嶽佐之祚四嶽國爲侯伯氏曰有呂又曰齊許申呂由大姜則呂者四嶽之後姜姓之國也孝經及禮記諸書引此篇之言多曰甫刑案崧高之詩有生甫及申?之水之詩有不與我戍甫甫即呂也漢孔氏曰呂侯複爲甫侯唐孔氏因之以呂侯在穆王之世而崧高宣王之詩?之水平王之詩故謂呂侯子孫改封爲甫使其子孫方改爲甫侯則呂侯在穆王之世不應謂之甫刑又崧高之詩所言甫及申爲周之翰者正指此穆王之世呂侯而謂之甫何也毛詩正義曰詩及禮記作甫書及外傳作呂蓋因燔詩書字遂改易後人各從其學不敢定故也此說亦未盡蓋甫與呂正猶荊之與楚商之與殷故曰呂刑又曰甫刑也呂命者呂侯見命于穆王作此書以诰諸侯蓋呂侯之诰諸侯稱王命而已故曰穆王訓夏贖刑言此乃王訓諸夏以贖刑者也唐孔氏及薛博士以贖爲罰刑爲辟篇中所言百锾至于千锾者贖也墨辟至于大辟者刑也此蓋欲以序之所言者而包括一篇之義故分贖刑爲二苟不分則篇中言刑與罰而序不應特言贖也舜典曰金作贖刑與此贖刑何以異而必分之乎蘇氏曰贖者疑赦之罰耳然訓刑必以贖者非贖之锾數無以爲五刑輕重之率也此雖不分贖刑爲二然必求夫所以包括一篇之義之說殊不知五十八篇之序有一篇之義包括于數句之間者亦有但取其大槩而序之者不可以一槩觀也先儒以夏爲夏禹贖刑之法考之篇中殊無夏禹制刑之事唐孔氏因之以爲夏刑近輕商刑稍重周雖減之猶重于夏呂侯度時制宜勸王改從夏法此皆無所經見但因先儒夏禹之言以意揣之而已王氏以夏爲中國其說勝于先儒而其言又曰先王于中國則疆以周索于蠻夷則疆以戎索贖刑不施于蠻夷施于中國而已故曰訓夏贖刑此亦是縁夏以生義支離至此亦與篇内不相應其曰訓夏者猶曰訓天下也不必求之太過也穆王命呂侯作此書以告諸侯則呂侯必爲司寇司寇掌邦禁以佐王刑邦國故也刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉今觀此篇所以告諸侯之書以苗民爲戒以伯夷臯陶爲法其言恻怛矜哀惟恐民之陷于罪戾而不能以自脫蓋有不忍人之心其盡心可謂至矣詩曰惟申及甫惟周之翰四國于蕃四方于宣甫侯之名與申伯并稱于雅則是佐穆王緻太平之功有大造于周者其功業即此篇而可見以穆王之爲君而呂侯之爲臣君臣之間盡心刑罰如此此夫子所以取之而預于百篇也享國百年漢孔氏曰穆王即位年過四十矣史記周本紀穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩說者因以穆王年百四歲案無逸言商三宗及周文王享國之年數皆以其在位之久曰王享國百年者皆其在位之年也史記以爲立五十五年當以書爲正禮記曰八十九十曰耄百年曰期頤此旣曰百年又曰耄者此亦如大舜之言曰耄期倦于勤旣曰耄又曰期也耄荒漢孔氏以爲耄亂荒怠此蓋言其老之狀蘇氏以爲荒屬于下句其字訓太與荒度土功之荒度同兩說皆通度者蘇氏曰約也猶漢高祖約法三章也言惟呂侯見命之時穆王享國已百年其老之狀耄荒矣而能命甫侯度作刑以治四方蓋言其血氣雖衰精力雖疲而留心于治道如此也周官司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百共爲二千五百今穆王之刑乃三千條惟剕與周官同墨劓多而宮大辟則少雖其緫數比周官爲多而其實爲輕蓋以輕刑増而重刑減故也漢志以周官五刑爲中典穆王五刑爲重典徒以其多寡之數耳其實非重也王氏曰先王之爲天下内明而外治其發号施令以德教爲主不使民觌刑辟穆王之訓以贖刑爲主所以稱其耄荒也此蓋泥于耄荒之言而爲此說夫刑罰之不可廢猶藥石之不可無也蓋刑者治之輔助而已得其道則仁義興行而禮遜成俗然猶不敢廢刑所以爲民防也如舜典曰流宥五刑鞭作官刑撲作敎刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉堯舜之民比戶可封而其于刑罰之說猶若此呂刑之言是皆以惟刑爲恤者也一篇之中呂侯之稱王命以告諸侯者蓋欲其哀矜于刑獄而已故序曰訓夏贖刑非是穆王之治專以刑爲主也言及于刑者便以爲以刑爲主此乃晉人浮虛之俗王衍口不言錢之類也昔梁統嘗言于漢曰刑罰在重無取于輕高帝受命約法定律誠得其宜文帝惟除省肉刑相坐之法自餘皆率由舊章至哀平繼體王嘉輕爲穿鑿除先帝舊約成律百有餘事或不便于理或不厭民心又曰自高祖至于孝宣海内稱治至元初建平而盜賊寖多皆刑罰不重愚人易犯之所緻也由此觀之刑輕之作反生大患梁統謂孝宣以前刑重而治孝哀以後刑輕而亂其言之不仁甚矣穆王之刑旣比于周官爲輕今乃以其王之贖刑爲其德之衰竊恐其說必将流而入于梁統也蓋敎人主以殺人者必取夫疑似之言以文其說蓋差之毫厘則缪以千裡古之達者每以是爲深憂也此言苗民以虐刑而遏絶其世不可以不鑒戒而苗民之惡則習于蚩尤故先言蚩尤而後言苗民也漢孔氏曰九黎之君号曰蚩尤蓋以楚語曰少昊氏之衰也九黎亂德其後三苗複九黎之德此言蚩尤而繼以三苗故以蚩尤爲九黎案史記曰神農氏世衰諸侯相侵伐神農氏不能治于是軒轅乃習用幹戈以征不享諸侯鹹來賔從而蚩尤最爲暴莫能伐黃帝乃徴師諸侯與蚩尤戰遂殺蚩尤蚩尤旣爲黃帝所殺而九黎在少昊之末則蚩尤非九黎先儒旣以蚩尤爲九黎而又曰黃帝所滅二說異同安得合之哉楚語昭王問于觀射父曰周書所謂重黎實使天地不通何也對曰九黎亂德颛顼命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民使複舊常無相侵渎是謂絶地天通其後三苗複九黎之德堯複育重黎之後不忘舊者使複典之此謂絶地天通蓋指三苗之事而言安得以爲在颛顼之世楚語非也則蚩尤當從史記應劭曰蚩尤古天子臣瓉曰孔子三朝記曰蚩尤庶人之貪者據史記之言則蚩尤諸侯二者皆非也若古者猶言若昔也蓋起語之辭非訓順也若古有訓蚩尤惟始作亂猶左傳曰夏訓有之曰有窮後羿也平民猶言齊民也鸱者貪殘之鳥詩曰爲枭爲鸱蓋言其以是爲義其好惡颠倒如此奪攘者謂非其有而取之也矯防蘇氏曰矯詐防劉也惟始作亂即史記所謂爲暴也言自開辟以來蚩尤方始作爲暴虐之政其風化之所漸染延及于齊民莫不皆然自冦賊以下皆是其民爲惡之狀也亦如殷罔不小大好草竊奸宄以纣化之也苗民三苗之君其曰苗民亦猶言殷人周人蓋統一國而言之也靈善也靈制即所謂祥刑也苗民習蚩尤之惡不能用先王善制以刑惟作五虐之刑自以爲法當如是以是而殺戮無罪之人于是始大爲劓刵椓黥也劓截鼻刵斷耳椓椓隂黥黥面不言剕者可以互見也蓋五虐之刑即劓刵防黥先王之靈制亦是五者而已但苗民以虐作之又淫爲之也故爲弗用靈制以刑也自苗民之前未有爲是虐刑虐刑自苗民始也于此有麗附于罪者并以刑制之不複差擇其辭之有曲直者此其所以爲虐