卷十二

弁飛拊翼貌鸒雅烏也小而多羣腹下白江東呼爲鹎【音疋又音卑】烏斯語詞也【孔氏曰猶蓼彼蕭斯菀彼柳斯】提提羣飛安閑之貌谷善罹憂也○舊説幽王太子宐臼被廢而作此詩言弁彼鸒斯則歸飛提提矣民莫不善而我獨于憂則鸒斯之不如也何辜于天我罪伊何者怨而慕也舜号泣于旻天曰父母之不我愛于我何哉葢如此矣【慶源輔氏曰怨者怨咎己之不得其親慕者思慕其親不能忘也○問伊川謂小弁之怨與舜不同何也朱子曰舜之怨反諸身以求其所未至小弁則自以為無罪矣此其所以不同也欤問此詩隻我罪伊何一句與舜于我何哉之意同至後而君子秉心維其忍之君子不惠不舒究之分明是怨其親卻與舜不同曰作小弁者自是未到得舜地位葢亦常人之情耳隻我罪伊何上面説何辜于天亦似自以為無罪相似未可與舜同日語也】心之憂矣雲如之何則知其無可奈何而安之之詞也 ○踧踧【徒歴反】周道【葉徒苟反】鞠【九六反】爲茂草【葉此苟反】我心憂傷惄【乃歴反】焉如【丁老反葉丁口反】假寐永歎維憂用老【葉魯口反】心之憂矣疢【醜觐反】如疾首 興也踧踧平易也周道大道也鞠窮惄思舂也不脫衣冠而寐曰假寐疢猶疾也○踧踧周道則将鞠爲茂草矣我心憂傷則惄焉如矣精神愦眊至于假寐之中而不忘永歎憂之之深是以未老而老也疢如疾首則又憂之甚矣【疊山謝氏曰惄焉如其悲至痛如有物之其心也事闗心者夣中亦長籲故曰假寐永歎憂愁多者年少而發白故曰維憂用老○孔氏曰疾首頭痛也○慶源輔氏曰維憂用老維憂能老人非特能老人也又能使人病故又繼之以疢如疾首頭痛最叵忍疢如疾首則其病甚矣○豐城朱氏曰此章憂之一字幾三言之惄焉如憂之而至于痛也維憂用老憂之而至于衰也疢如疾首憂之而至于病也】 ○維桑與梓【葉奬裡反】必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母【葉滿彼反】不屬【音燭】于毛不離于裡天之生我我辰安在【葉此裡反】興也桑梓二木古者五畝之宅樹之牆下以遺子孫給蠶食具器用者也【安成劉氏口古者一夫受五畝宅二畝半在邑二畝半在田四圍牆下植木桑以給蠶食梓以具器用然此民居之制也葢托以起興耳】瞻者尊而仰之依者親而倚之屬連也毛膚體之餘氣末屬【殊玉反】也離麗也裡心腹也辰猶時也○言桑梓父母所植尚且必加恭敬況父母至尊至親宐莫不瞻依也【疊山謝氏曰桑梓父母所植以遺子孫見其樹則思其人思其人則愛其樹所以必恭必敬也敬其桑梓豈敢忘其父母乎】然父母之不我愛豈我不屬于父母之毛乎豈我不離于父母之裡乎【孔氏曰太子為父所故耳幷言母者以人皆有父母之恩故連言之】無所歸咎則推之于天曰豈我生時不善哉何不祥至是也【疊山謝氏曰父母不我愛求其説而不可得曰不知天生我之時果在何欤不可得而知也】 ○菀【音欝】彼柳斯鳴蜩【音條】嘒嘒【呼惠反】有漼【于罪反】者淵萑【音九】葦【韋鬼反】淠淠【孚計反】譬彼舟流不知所屆【音戒葉居氣反】心之憂矣不遑假寐 興也菀茂盛貌蜩蟬也嘒嘒聲也漼深貌淠淠衆也屆至遑暇也○菀彼柳斯則鳴蜩嘒嘒矣有漼者淵則萑葦淠淠矣今我獨見棄逐如舟之流于水中不知其何所至乎【臨川王氏曰舟流者蕩漾而無所止也所謂若窮人無所歸也○慶源輔氏曰見物之大者無所不容以興今王乃不能容其子使如舟之流于水中而無所屆何哉】是以憂之之深昔猶假寐而今不暇也 ○鹿斯之奔維足伎伎【其宐反】雉之朝雊【古豆反】尚求其雌【葉千西反】譬彼壞【胡罪反】木疾用無枝心之憂矣甯莫之知興也伎伎舒貌宐疾而舒留其羣也雊雉鳴也壞傷病也甯猶何也○鹿斯之奔則足伎伎然雉之朝雊亦知求其妃【音配】匹【眉山蘇氏曰鹿走而留其羣雉鳴而求其雌物無不有思于其親者今王獨棄其子何哉】今我獨見棄逐如傷病之木憔悴而無枝是以憂之而人莫之知也【慶源輔氏口以見夫物無不顧其親者以興己獨見棄逐如病木之悴而無枝何哉其意又切于前章矣】 ○相【息亮反】彼投尚或先【蘇薦反葉蘇晉反】之行有死人尚或墐【音觐】之君子秉心維其忍之心之憂矣涕旣隕【音蘊】之興也相視投奔行道墐埋秉執隕墜也○相彼被逐而投人之尚或有哀其窮而先脫之者道有死人尚或有哀其暴【步木反】露而埋藏之者葢皆有不忍之心焉今王信讒棄逐其子曾視投?死人之不如則其秉心亦忍矣是以心憂而涕隕也 ○君子信讒如或醻【市由反葉市救反】之君子不惠不舒究之伐木掎【寄彼反葉居何反】矣析薪杝【敕氏反葉湯何反】矣舍【音舍】彼有罪予之佗【吐賀反葉湯何反】矣 賦而興也醻報惠愛舒緩究察也掎倚也以物倚其巅也杝随其理也佗加也○言王惟讒是聽如受醻爵得即飲之【孔氏口醻酬古字通用此喩得讒即受而行之如旅酬也】曾不加惠愛舒緩而究察之夫苟舒緩而究察之則讒者之情得矣伐木者尚倚其巅析薪者尚随其理皆不妄挫折之今乃舍彼有罪之谮人而加我以非其罪曾伐木析薪之不若也此則興也【豐城朱氏曰讒者之言未遽可信骨肉之親未必可踈使王而加惠愛焉則猶有恻隐之心也舒徐而防察之則猶有是非之心也今于我則不加愛是無複恻隐之心于讒者又信之而不加察是無複是非之辨矣故人之有罪則舍之而不問我之無罪者則加之而不恤則其窮困亦甚矣】 ○莫高匪山【葉所旃反】莫浚【蘇俊反】匪泉君子無易【夷防反】由言耳屬【音燭】于垣無逝我梁無發我笱我躬不閱遑恤我後賦而比也山極高矣而或陟其巅泉極深矣而或入其底故君子不可易于其言恐耳屬于垣者有所觀望左右而生讒谮也【問此四句莫是以上兩句興下兩句耶朱子曰此隻是賦葢以為莫高如山莫浚如泉而君子亦不可易而言亦恐有人聞之也○永嘉陳氏曰王無輕發言小人之為讒者尚屬耳于垣壁間以窺伺之讒賊之生也亦伺君子之向背如何耳】王于是卒以褒姒爲後伯服爲太子故告之曰毋逝我梁毋發我笱我躬不閱遑恤我後葢比詞也【臨川王氏曰毋逝梁發笱者太子放逐而其憂終不忘國也我躬不閱遑恤我後者無如之何自決之辭】東萊呂氏曰唐德宗将廢太子而立舒王李泌谏之且曰願陛下還宮勿露此意左右聞之将樹功于舒王太子危矣此正君子無易由言耳屬于垣之謂也小弁之作太子旣廢矣而猶雲爾者葢推本亂之所由生言語以爲階也【慶源輔氏曰此章則摠其始終言之申後之黜宐臼之逐雖主于褒姒伯服之讒意者幽王之昏暴必先嘗洩此意于言語之間故其左右得以附防而成之自古如是多矣東萊先生以為推本其亂之所由生言語以為階者是也無逝我梁以下四句則事已決後絶意之辭耳】 小弁八章章八句 幽王娶于申生太子宐臼後得褒姒而惑之生子伯服信其讒黜申後逐宐臼而宐臼作此以自怨也序以爲太子之傅述太子之情以爲是詩不知其何所據也傳曰高子曰小弁小人之詩也孟子曰何以言之曰怨曰固哉高叟之爲詩也【朱子曰固謂執滞不通也為猶治也】有人于此越人關【音彎】弓而射之則已談笑而道之無他疏之也其兄關弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親也親親仁也【朱子曰親親之心仁之發也】固矣夫高叟之爲詩也曰凱風何以不怨曰凱風親之過小者也小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也親之過小而怨是不可矶也愈疏不孝也不可矶亦不孝也【朱子曰矶水激石也不可矶言微激之而遽怒也】孔子曰舜其至孝矣五十而慕【朱子曰言舜猶怨慕小弁之怨不為不孝也○格庵趙氏曰生之膝下一體而分喘息呼吸氣通于親當親而疏怨慕号天是以小弁之怨未足以為愆也○南軒張氏曰小弁怨慕所以為親親故引闗弓之疏戚為喻以見其為親親者焉凱風之作則以母氏不安于室而已七子引罪自責以為使母之不安則己之故辭氣不廹葢與小弁異也當小弁之事而怨慕不形則是漠然而不知者也當凱風之事而遽形于怨則是激于情而莫遏也此則皆失親親之義故皆以不孝斷之于是舉舜之孝以為法焉高子徒見小弁之怨遂以為小人之詩不即其事而體其親親之心亦可謂固矣○豐城朱氏曰小弁之詩處父子之變白華之詩處夫婦之變聖人備錄于經所以着周室禍敗之由又以見天理民彜之不容冺也然嘗考之小弁之詩其前六章皆興白華之詩其八章皆比小弁之詞婉而切猶有望之之意處父子之間則然也白華之詞簡而莊不無責之之意處夫婦間則然也小弁之詩其哀痛迫切之意具于首章其下不過自此而推之耳又曰舜之怨怨己之不得乎親小弁之怨怨親之不容乎己雖所怨不同然以孟子之言推之親之過大而不怨則是恝然無情也恝然無情者視其至親猶路人也其為罪不愈大乎宐臼中人之資聖人亦姑取其一節之可觀耳固不敢以大舜之事望之也】 悠悠昊天曰父母且【子餘反】無罪無辜亂如此怃【大呉反】昊天已威【葉纡胃反】予愼無罪【葉音悴】昊天泰怃予愼無辜賦也悠悠逺大之貌且語詞怃大也己泰皆甚也愼審也○大夫傷于讒無所控告而訴之于天曰悠悠昊天爲人之父母胡爲使無罪之人遭亂如此其大也昊天之威已甚矣我審無罪也昊天之威甚大矣我審無辜也此自訴而求免之詞也【華谷嚴氏曰首章傷己被讒也】 ○亂之初生僭【側防反】始旣涵【音含】亂之又生君子信讒君子如怒【葉奴五反】亂庶遄【市專反】沮【慈呂反】君子如祉【音恥】亂庶遄己 賦也僭始不信之端也涵容受也君子指王也遄疾沮止也祉猶喜也○言亂之所以生者由讒人以不信之言始入而王涵容不察其真僞也亂之又生者則旣信其讒言而用之矣君子見讒人之言若怒而責之則亂庶幾遄沮矣見賢者之言若喜而納之則亂庶幾遄已矣今涵容不斷讒信不分是以讒者益勝而君子益病也蘇氏曰小人爲讒于其君必以漸入之其始也進而嘗之君容之而不拒知言之無忌于是複進旣而君信之然後亂成【華谷嚴氏曰次章言亂生于讒讒生于優柔不斷所謂懷狐疑之