卷一

【呼恵反】彼小星三五在東肅肅宵征夙夜在公寔命不同 興也嘒微貎三五言其稀葢初昏或将旦時也肅肅齊【音咨又音齊】遫【音速】貌【鄭氏曰齊謙慤貌遫猶蹙蹙也】宵夜征行也寔與實同命謂天所賦之分也○南國夫人承後妃之化能不妒忌以惠其下故其衆妾美之如此葢衆妾進禦于君不敢當夕見星而往見星而還【安成劉氏曰見星而往還者或在昏時或在旦時也】故因所見以起興其于義無所取特取在東在公兩字之相應耳遂言其所以如此者由其所賦之分不同于貴者是以防以得禦于君為夫人之惠而不敢緻怨于往來之勤也 ○嘒彼小心維參【所森反】與昴【葉力求反】肅肅宵征抱衾與裯【直留反】寔命不猶 興也參昴西方二宿之名【孔氏曰參白虎宿三星直下有三星鋭曰參昴六星】衾被也裯襌【音丹】被也興亦取與昴與裯二字相應猶亦同也【程子曰賤妾得禦于君是其僭恣可行而分限得逾之時也乃能謹于抱衾與裯而知命之不猶則教化至矣】 小星二章章五句 呂氏曰夫人無妒忌之行而賤妾安于其命所謂上好仁而下必好義者也【安成劉氏曰此為衆妾美夫人之詩則亦周南樛木螽斯之類也】 江有泛【音祀葉羊裡反】之子歸不我以不我以其後也悔【葉虎洧反】興也水決複【音阜】入為泛【爾雅疏曰凡水之岐流複還本水者曰泛】今江陵漢陽安複之間葢多有之【朱子曰夏水自江而别以通于漢漢複入江冬竭夏流故謂之夏而其入江處今名夏口即所謂江有汜也○宋安州即今之德安府複州今沔陽州竝湖廣】之子媵妾指嫡妻而言也婦人謂嫁曰歸我媵自我也能左右【竝去聲】之曰以謂挾己而偕行也○是時汜水之旁媵有待年于國而嫡不與之偕行者【孔氏曰古者嫁女娣侄從謂之媵○公羊傳注曰待年父母國也婦人八歳備數十五從嫡二十承事君子】其後嫡被後妃夫人之化乃能自悔而迎之故媵見江水之有泛而因以起興言江猶有泛而之子之歸乃不我以雖不我以然其後也亦悔矣 江有渚之子歸不我與不我與其後也處 興也渚小洲也水岐成渚與猶以也處安也得其所安也 ○江有沱【徒河反】之子歸不我過【音戈】不我過其嘯也歌興也沱江之别者【爾雅曰水自河出為雍漢為濳江為沱○孔氏曰皆大水别為小水之名禹貢荊揚皆有沱潛者以水從江漢出者皆曰沱潛故二州皆有也】過謂過我而與俱也嘯蹙口出聲以舒憤懑之氣言其悔時也歌則得其所處而樂也【朱子曰此兼上兩節而言○豐城朱氏曰始而不我以者私欲之害也終而遂能悔者天理之複也江沱之嫡而能自悔則亦可以驗夫聖化行而美俗成矣】 江有泛三章章五句【慶源輔氏曰不我以不我與不我過者欲也其後也悔其後也處其嘯也歌者理也從欲者躁急而褊狹複禮者安舒而和樂從欲而悔循理而樂得性情之正也】陳氏曰小星之夫人惠及媵妾而媵妾盡其心江沱之嫡惠不及媵妾而媵妾不怨蓋父雖不慈子不可以不孝各盡其道而已矣【黃氏曰居上者當如小星之夫人居下者當如江泛之媵妾凡為人子為人弟為人臣皆當以此詩為法○東萊呂氏曰一章曰悔二章曰處三章曰歌始則悔悟中則相安終則相樂言之序也】 野有死麕【俱倫反與春葉】白茅包【葉補苟反】之有女懐春吉士誘之興也麕獐也鹿屬無角【本草注曰麞類甚多麕其總名也】懐春當春而有懐也【華谷嚴氏曰春者天地交感萬物孳生之時聖人順天地萬物之情令媒氏以中春防男女故女之懐昏姻者謂之懐春】吉士猶美士也【須溪劉氏曰稱其人曰吉士厚也又愧之也】○南國被文王之化女子有貞潔自守不為強暴所污者故詩人因所見以興其事而美之【華谷嚴氏曰言野有死麕人欲取其肉猶以白茅包裹之有女懐春汝吉士何不以禮娶之乃誘之乎無禮者豈吉士但美其稱以責之言汝本善良何乃如此】或曰賦也言美士以白茅包其死麕而誘懐春之女也【朱子曰野有死麕潘叔恭謂強暴者欲以不備之禮為侵陵之具得之】 ○林有樸【蒲木反】【音速】野有死鹿白茅純【徒尊反】束有女如玉 興也樸小木也鹿獸名有角純束猶包之也【華谷嚴氏曰純聚而包束之】如玉者美其色也上三句興下一句也或曰賦也言以樸借死鹿束以白茅而誘此如玉之女也【慶源輔氏曰以上三句興下一句此在興體中又是一格但言有女如玉而不言所以求之者蒙上章意也】 ○舒而脫脫【敕外反】兮無感我帨【始鋭反】兮無使厖【美邦反】也吠【符發反】 賦也舒遲緩也脫脫舒緩貌感動帨巾【孔氏曰内則婦事舅姑左佩紛帨注雲拭物之巾】厖犬也○此章乃述女子拒之之辭言姑徐徐而來無動我之帨母驚我之犬以甚言其不能相及也其凜然不可犯之意蓋可見矣【新安胡氏曰莫動我之帨拒之使逺其身也莫驚我之犬又拒之使逺其室也此可見其凜然不可犯矣○慶源輔氏曰此詩之意都在此章不必于前章死字白字懐春字誘字上巧生意見才如此便害了此詩本防】野有死麕三章二章章四句一章三句【東萊呂氏曰此詩言惡無禮而拒之其詞初猶緩而後益切曰吉士誘之其詞猶防也曰有女如玉則正言其貞潔不可犯也至于其末拒之益切矣○安成劉氏曰召南有此詩亦猶周南有漢廣但漢廣則男女各得其正而行露死麕二詩方作之時則女已貞而男未正耳】 何彼秾【奴容仄與雝葉】矣唐棣【徒帝反】之華【芳無胡瓜二反】曷不肅雝王姬之車【斤于尺奢二反】 興也秾盛也猶曰戎戎也唐棣栘【音移】也似白楊【本草曰柣栘樹大十數圍即唐棣也亦名栘楊團葉弱蒂微風大搖一雲薁李華或白或赤六月熟大如李子可食】肅敬雝和也周王之女姬姓故曰王姬○王姬下嫁于諸侯車服之盛如此而不敢挾貴以驕其夫家故見其車者知其能敬且和以執婦道于是作詩以美之曰何彼戎戎而盛乎乃唐棣之華也此何不肅肅而敬雝雝而和乎乃王姬之車也【朱子曰何彼曷不皆設問之辭也】此乃武王以後之詩不可的知其何王之世然文王太姒之教久而不衰亦可見矣【慶源輔氏曰東萊曰不言王姬而曰王姬之車者不敢指切之也二南多言後妃夫人大夫妻之美而此詩乃美王姬下嫁而作故取而附之或近或逺皆所以見文王太姒之教也】 ○何彼秾矣華如桃李平王之孫齊侯之子【葉奬裡反】興也李木名華白實可食舊説平正也武王女文王孫适齊侯之子【孔氏曰文諡之正名也稱者則随德不一以德能平正天下故稱平王如書稱甯王也○皇甫谧曰武王五男二女元女妻胡公王姬宜為媵今何得适齊侯之子或以尊故命同族為媵○安成劉氏曰二南乃周公制作時所定則有武王以後之詩固無可疑其稱文王為平王猶棫樸之稱為辟王文王有聲之稱為王後江漢之稱為文人初不拘于諡也又如商頌稱湯為武王稱契為?王文王有聲稱武王為皇王韓弈稱厲王為汾王詩人之詞類如此】或曰平王即平王宜臼齊侯即襄公諸兒事見春秋【莊公十有一年冬王姬歸于齊左氏傳曰齊侯來逆共姬○新安胡氏曰以為東遷之王齊國之侯與春秋甚協然以東周之詩得入召南之風而黃氏所謂周太史編後經吾夫子手不應若此其失倫者誠為可疑豈秦火之餘漢儒修補不免簡編之雜耶然則此説隻當如集傳作或曰以附之俾讀者知其説可也○考索曰此詩乃是平王以後事大抵詩之所載上起文王下訖陳靈則陳靈之世詩之篇目未可定也二南雖為文王之風而文王之後以至陳靈凡詩之主乎夫婦而言乎人倫則後世取而附之二南之末亦世之所不免也○安成劉氏曰集傳疑齊侯為襄公則所謂齊侯之子葢指桓公小白也莊公十一年即莊王十四年以共姬妻桓公莊王乃平王曽孫未知共姬為何王之女人按齊襄公為莊王四年亦娶王姬春秋于莊公元年書王姬歸于齊者是也若以為此事則襄公是僖公子詩中所指齊侯又當為僖公矣】未知孰是【朱子曰此詩義疑故兩存之】○以桃李二物興男女二人也【鄭氏曰華如桃李興王姬與齊侯之子顔色俱盛】 ○其釣維何維絲伊缗齊侯之子平王之孫【葉須倫反】興也伊亦維也缗綸也絲之合而為綸猶男女之合而為昏也 何彼秾矣三章章四句【建安胡氏曰王姬嫁于諸侯車服不系其夫禮亦降矣夫陽唱而隂和夫先而婦從則雖以王姬之貴當執婦道與公侯大夫士庶人之女何以異哉故舜為匹夫妻帝二女而曰嫔于虞王姬嫁于諸侯而亦成肅雝之德自秦而後列侯之尚公主使男事女夫屈于婦人倫悖于上風俗壊于下又豈所以為治也哉○永嘉陳氏曰吾于是詩得君子善善之意不惟及其身而又及其親矣美王姬則曰平王之孫齊侯之子美莊姜則曰齊侯之子衛侯之妻美大任則曰文王之母京室之婦美韓侯取妻則曰汾王之甥蹶父之子美僖公則曰周公之孫莊公之子葢曰其子如此以其父母如此也其孫如此以其祖父如此也其妻如此以其夫如此也其甥如此以其舅如此也君子之善善也周矣】 彼茁【側劣反】者葭【音加】壹發五豝【百加反】于【音籲】嗟乎驺虞【葉音牙】賦也茁生出壯盛之貌葭蘆也亦名葦【華谷嚴氏曰葭蘆葦又名華一物四名】發發矢豝牡豕也【潛室陳氏曰毛傳雲豕牝曰豝恐牡字當作牝】一發五豝猶言中必疊雙也驺虞獸名白虎黒文不食生物者也【陸氏曰驺虞尾長于軀不食生物不履生草】○南國諸侯承文王之化修身齊家以治其國而其仁民之餘防又有以及于庻類故其春田之際草木之茂禽獸之多至于如此而詩人述其事以美之且歎之曰此其仁心自然不由勉強是即真所謂驺虞矣【朱子曰于田獵之際見動植之蕃庻因以贊詠文王仁澤之所及而非止田獵之事為仁也禮曰無事而不田曰不敬故此詩彼茁者葭仁也仁在壹發之前壹發五豝義也○東萊呂氏曰彼茁者葭記搜田之時葢曹子桓所謂句芒司節和風扇物草淺獸肥之時也一發五豝獸之多也反三隅而觀之則天壤之間和氣充塞庻類繁殖而恩足以及禽獸者皆可見矣化育之仁其何以形容曰于嗟乎驺虞非驺虞自然不勉之仁殆不足以形容之也】 ○彼茁者蓬壹發五豵【子公反】于嗟乎驺虞【葉五紅反】 賦也蓬草名一歳曰豵亦小豕也【豐城朱氏曰于嗟驺虞之辭與于嗟麟兮無以異而彼以為興此以為賦者于嗟麟兮此興中之比也于嗟驺虞此賦中之比也公子之仁無以異于麟趾所以見家道之成諸侯之仁無以異于驺虞所以見王道之成由是而法度彰禮樂着由是而雅頌之聲作豈徒曰風而已哉】 驺虞二章章三句 文王之化始于闗雎而至于麟趾則其化之入人者防矣形于鵲巢而及于驺虞則其澤之及物者廣矣【問麟趾驺虞莫是當時有此二物出來否朱子曰不是隻是取以為比即此便是麟趾便是驺虞○安成劉氏曰麟趾言公族仁厚故知其化之入人驺虞言庶類蕃殖故知其澤之及物】葢意誠心正之功不息而久則其熏蒸透徹融液周徧自有不能己者非智力之私所能及也故序以驺虞為鵲巢之應而見王道之成其必有所傳矣【慶源輔氏曰周南見其化之入人者防召南見其澤之及物者廣則文王意誠心正之功轉移動化始于家邦終于四海者無以複加矣此義至先生而始明○南軒張氏曰麟趾言公子仁厚則在内者無不孚驺虞言國君搜田以時則在外者無不孚也未有迩之未孚而可以及逺者也鵲巢之化是亦闗雎之所達也然則天下之本在國國之本在家家之本在身其本一而已○安成劉氏曰此詩之應鵲巢亦猶麟趾之終周南也但作詩者非同一人而皆以仁獸為喻皆以于嗟為詞皆以三句成章皆詞簡而意防豈其同被文王之化而吟詠情性亦有同然者欤編詩者分置二南之末得無意乎】召南之國十四篇四十章百七十七句 愚按鵲巢至采蘋言夫人大夫妻以見當時國君大夫被文王之化而能脩身以正其家也甘棠以下又見由方伯能布文王之化而國君能脩之家以及其國也其詞雖無及于文王者然文王明德新民之功至是而其所施者溥矣抑所謂其民皞皞而不知為之者與【南軒張氏曰王者之化逺而大涵飬斯民由于其道而莫知其所以然故曰皞皞如也】唯何彼秾矣之詩為不可曉當阙所疑耳【豐城朱氏曰南方之諸侯固非一國也而國君之夫人有鵲巢之德大夫之妻有采蘩之敬立乎朝廷者無不節儉而正直處乎閨門者無不專靜而純一為嫡妻者有逮下之仁為媵妾者有安分之義雖裡巷僻逺之處民庶微賤之家而其女子之賢猶以貞信而自守無強暴之相陵則推而上之從可知也積而至于仁如驺虞則王道成矣先儒所謂舉一世而言固無一人之不仁舉一人而言又無一事之不仁者惟此時為然是雖文王意誠心正之功而召伯循行宣布之力亦不可誣也】○周南召南二國凡二十五篇先儒以為正風今姑從之【朱子曰周南言文王後妃閨門之化召南言諸侯夫人大夫妻被文王後妃之化而成德之事葢詩之正風也○孔叢子曰吾于周南召南見周道之所以盛也○華谷嚴氏曰詩首二南見夫婦之倫焉見王道之端焉二南系周召見君臣之倫焉見文王心德之微盛德之至焉○眉山蘇氏曰二南皆出于文王而有内外之異内得之防外得之淺故召南之詩不及周南之防也○鄭氏曰二南為正風則然矣自後南國諸侯政衰何以無變風曰陳諸侯之詩者将以知其缺失省方設教為黜陟也時徐及吳椘僭号不承天子之風故無其詩也】○孔子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與【朱子曰為猶學也周南召南所言皆脩身齊家之事正牆靣而立言即其至近之地而一物無所見一歩不可行○南軒張氏曰天下之事未有不本于齊家必如二南所述室家之事而後為家齊由此而達之則無所不可行若為之不從此始則動有隔礙雖尺寸不可推而行之故曰其猶正牆面而立也與○慶源輔氏曰二南之詩于文王齊家之事則見之矣至于脩身之事則未嘗及也今乃謂所言皆脩身齊家之事何也曰身者家之本也聖人之化未有不夲于身者文王之化自内及外如此則其脩身之事固在其中矣○考索曰孔子告伯魚學詩必自周南召南始葢詩之序先之以風而周南召南又為風之先焉此皆文王正心誠意有在于此故其肅肅雝雝在于閨門之内而其化行于二南之國】○儀禮鄉飲酒鄉射燕禮皆合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋【廬陵李氏曰鄉飲酒禮諸侯之卿大夫三年大比獻賢能于君以禮賔之與之飲酒之禮鄉射禮州長春秋以禮防民而射于州序之禮也合樂謂堂上歌瑟堂下鐘磬合奏此詩也燕禮遂歌鄉樂諸侯與羣臣燕飲酒之禮歌者亦與衆音俱作而歌之鄉飲酒鄉射自歌其樂故言合樂不言鄉樂也】燕禮又有房中之樂鄭氏注曰?歌周南召南之詩而不用鐘磬雲房中者後夫人之所諷誦以事其君子【廬陵李氏曰與四方賔燕則有之】○程子曰天下之治正家為先天下之家正則天下治矣二南正家之道也陳後妃夫人大夫妻之德推之士庶人之家一也故使邦國至于鄉黨皆用之自朝廷至于委巷莫不讴吟諷誦所以風化天下【黃氏曰文王後妃之德始于二南而極于天下鵲巢之夫人草蟲之大夫妻江漢之遊女莫不被其風化大用之則大小用之則小上自朝廷下至裡巷皆可得而用之此如春風和氣及物則生不可以大小計也○南軒張氏曰二南皆文王時詩周公取以為萬世後妃夫人大夫士庶人妻之法夫刑家之法本自于己而于其配必謹所擇是葢禍福之基所以重宗廟重其身正夫婦而為正家之本也○慶源輔氏曰正變之風雖經無明文然無害于義故姑從之孔子之誨伯魚但使之學二南而不言二南之義今得先生説得二篇之義明白尤覺孔子之言有意味可玩也程子雲孔子曰人而不為周南召南其猶正牆靣而立而今人讀了二南詩果便不靣牆而立方是善讀詩故先生嘗訓一學者曰公讀二南了還能不正牆面而立否意思都不曽相黏濟得甚事此又讀詩者之所當如也儀禮之説見古人于二南用之如此其廣且切而程子之説則又所以述二南之用也○山楊氏曰二南為王道之基本隻為正家而天下定故也】 詩傳大全卷一