黃老篇
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非儒學之處而來，而且是随時皆在向着非儒學之去處去發想。
而且孔子是喜愛數學與物理學的，從他的研究《易經》與對于自然界之物的博識可以知道。
儒學是一切學問之中最大的學問，但亦和一切的學問一樣，是要好花開出牆外來才好。
而老子莊子特别提出學問與非學問的話，則真是孔子的知己了。
學問之事亦是世俗之事，學問的累積與世事的累積，其毛病亦是一樣。
亦可說世事累積的毛病是從學問的累積而來。
譬如現在的世事，辦廠制造商品，開商店販賣商品，而為一件商品加上幾重包裝，拆下來便都成了垃圾，于是為清掃諸大都市的垃圾要動員幾十萬輛搬運車，而為制造這幾十萬輛車的工廠又要流出工場的廢水，如此累積，至于龐大無類，現在就是這樣，在把地球都要破壞了。
人類史上，老子最早就看到了這個，學問的累積、世事的累積、資本的累積、人口的累積，都不是好事，天地不仁，有一天必要把這些來一下子全部都掃蕩毀滅，才又有個清曠的世界。
但是人自己先少來輕狂，有一個清平簡靜的世界豈不是好呢？所以他主張不可走得太遠，随時随地都要回想想大自然的五基本法則。
老子的大本領就是于萬物萬事知其有，而用其無。
西洋人隻知有而不知無，其實他們是連有亦不知，因不知物之無，即不能真知道物之有的。
不但現在他們不知素粒子的所以然，便如前此他們自以為知道了的巨視的世界的現象與法則，他們亦沒有真的知道。
所以曆史上他們所做的事到底是一場空亡。
而現在他們是在走向毀滅。
但是印度人說了許多即色即空的話，亦沒有老子的“知其有，用其無”的說得好。
黃老之道是每在非學問處為學問，一面說五音五色不好，而黃老之人最會音樂與色彩之美；一面說非兵，而古今名将多是黃老之人；一面說不要政治，而中國史上從來打天下開啟新朝之人又幾于全是黃老。
老子與莊子都反對聰明機智，而老莊之徒如張良與崔浩他們正是最富于機略智謀的。
于非學問處為學問，于無處以為有，就有這樣的大威力。
老子于大自然的五基本法則最是知道得清楚，短短的五千字中，說明大自然的意志與息，天地萬物的成形，其演繹性與二重性與循環性，用語的明潔，使今日研究素粒子的人讀了亦覺其是現代的。
舉一個例，老子說“反者道之動”，現在就得到了新的證言。
f.lelionnais着《數學思想之衍流》（日譯本，一九七四年東京圖書株式會社出版）六五頁： “依照特·布洛衣式的說法，波動機數或是對稱的，或非對稱的，不出此二者之一，而在于自然界、反對稱性是比對稱性更為主角。
” 又如《莊子·齊物論》裡說的話： “彼是方生之說也。
雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。
” 亦現在有量子論的不确定原理為之證言。
而且莊子比波爾的“粒子性與波動性的相補定理”說得更好。
物之不确定性乃因于其是生命的，如素粒子即因其是自無中生出來的，這就是莊子的“方生”之說。
而波爾的相補定理則是兩者相補，不是生之演繹。
相補定理不過是現象的記述，還不及莊子的“方生”能說明此現象的所以然。
老子之後有莊子，猶孔子之後有孟子，蘇格拉底之後有柏拉圖，他們各有新的方向的理論，因為老子與孔子與蘇格拉底的理論都是建設性的，故可以繼續展開。
釋迦之後卻沒有像莊子孟子柏拉圖那樣偉大的弟子，因釋迦的理論非建設性都被他一人說完了，其後的論師們皆隻能作些解說，不能有新的方面的理論加以更展開。
莊子的是一個“化”字，造化小兒的遊戲頑皮，無緣無故的兀自高興。
他調笑孔子，又一臉正經地把殘疾的人說成個個都像李鐵拐的是仙人，他就有這樣好玩。
《天下篇》裡莊子自叙其思想與言辭的一節，是一切文章與美術的極緻，亦是兵法兵機的妙意，乃至後世漢魏六朝時英雄的跌蕩自喜，與美人的嬌橫無是非，乃至古往今來，中國曆史如江海波瀾的浩渺活潑，皆是莊子說的不師其成心而與大自然變化以俱往。
莊子與孔子開玩笑，而後人讀其書者雖衛道之儒亦不責他大不敬，《詩經》的“善戲谑兮”就是他能夠。
漢高祖劉邦的好狎侮人，與曹操的跌蕩自喜，都是和莊子同一路。
《陌上桑》裡的秦羅敷便也是這樣的正經而滑稽好玩。
但是在《天下篇》莊子卻又端然的說明詩、書、禮、易、春秋。
又曆舉墨翟、宋釿、慎到各家的思想學問，惟有莊子能說明的那麼簡明，與他們本人一樣的知道得親切。
從《天下篇》最可看出莊子做學問的方法，能吸收他人的發見與創造，而皆高過之。
孔子也善從他人學問，但莊子的又自不同，莊子在做學問上皆與人為親，皆與人為敵，把對方批駁了，而又歡喜稱贊。
這又是有似孔子的于管仲，非其餘戰國諸子之折人立己者所能及其風光。
他惟于老子無間然，而最喜愛的是惠施。
惠施是當時最大的自然科學者，使人想起希臘的哲人，莊子與他處處相間，惟與他做學問的好對手。
莊子是與惠施比試看誰才是真正的知道了大自然，莊子是從這裡得到了絕對的自信。
這我是近年來才明白，近年來我頂尊重的是數學者岡潔與物理學者湯川秀樹，而我皆與之有間，平時亦甯可看今世紀的物理學天文學與數學的書當作詩看，
而且孔子是喜愛數學與物理學的，從他的研究《易經》與對于自然界之物的博識可以知道。
儒學是一切學問之中最大的學問，但亦和一切的學問一樣，是要好花開出牆外來才好。
而老子莊子特别提出學問與非學問的話，則真是孔子的知己了。
學問之事亦是世俗之事，學問的累積與世事的累積，其毛病亦是一樣。
亦可說世事累積的毛病是從學問的累積而來。
譬如現在的世事，辦廠制造商品，開商店販賣商品，而為一件商品加上幾重包裝，拆下來便都成了垃圾，于是為清掃諸大都市的垃圾要動員幾十萬輛搬運車，而為制造這幾十萬輛車的工廠又要流出工場的廢水，如此累積，至于龐大無類，現在就是這樣，在把地球都要破壞了。
人類史上，老子最早就看到了這個，學問的累積、世事的累積、資本的累積、人口的累積，都不是好事，天地不仁，有一天必要把這些來一下子全部都掃蕩毀滅，才又有個清曠的世界。
但是人自己先少來輕狂，有一個清平簡靜的世界豈不是好呢？所以他主張不可走得太遠，随時随地都要回想想大自然的五基本法則。
老子的大本領就是于萬物萬事知其有，而用其無。
西洋人隻知有而不知無，其實他們是連有亦不知，因不知物之無，即不能真知道物之有的。
不但現在他們不知素粒子的所以然，便如前此他們自以為知道了的巨視的世界的現象與法則，他們亦沒有真的知道。
所以曆史上他們所做的事到底是一場空亡。
而現在他們是在走向毀滅。
但是印度人說了許多即色即空的話，亦沒有老子的“知其有，用其無”的說得好。
黃老之道是每在非學問處為學問，一面說五音五色不好，而黃老之人最會音樂與色彩之美；一面說非兵，而古今名将多是黃老之人；一面說不要政治，而中國史上從來打天下開啟新朝之人又幾于全是黃老。
老子與莊子都反對聰明機智，而老莊之徒如張良與崔浩他們正是最富于機略智謀的。
于非學問處為學問，于無處以為有，就有這樣的大威力。
老子于大自然的五基本法則最是知道得清楚，短短的五千字中，說明大自然的意志與息，天地萬物的成形，其演繹性與二重性與循環性，用語的明潔，使今日研究素粒子的人讀了亦覺其是現代的。
舉一個例，老子說“反者道之動”，現在就得到了新的證言。
f.lelionnais着《數學思想之衍流》（日譯本，一九七四年東京圖書株式會社出版）六五頁： “依照特·布洛衣式的說法，波動機數或是對稱的，或非對稱的，不出此二者之一，而在于自然界、反對稱性是比對稱性更為主角。
” 又如《莊子·齊物論》裡說的話： “彼是方生之說也。
雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。
” 亦現在有量子論的不确定原理為之證言。
而且莊子比波爾的“粒子性與波動性的相補定理”說得更好。
物之不确定性乃因于其是生命的，如素粒子即因其是自無中生出來的，這就是莊子的“方生”之說。
而波爾的相補定理則是兩者相補，不是生之演繹。
相補定理不過是現象的記述，還不及莊子的“方生”能說明此現象的所以然。
老子之後有莊子，猶孔子之後有孟子，蘇格拉底之後有柏拉圖，他們各有新的方向的理論，因為老子與孔子與蘇格拉底的理論都是建設性的，故可以繼續展開。
釋迦之後卻沒有像莊子孟子柏拉圖那樣偉大的弟子，因釋迦的理論非建設性都被他一人說完了，其後的論師們皆隻能作些解說，不能有新的方面的理論加以更展開。
莊子的是一個“化”字，造化小兒的遊戲頑皮，無緣無故的兀自高興。
他調笑孔子，又一臉正經地把殘疾的人說成個個都像李鐵拐的是仙人，他就有這樣好玩。
《天下篇》裡莊子自叙其思想與言辭的一節，是一切文章與美術的極緻，亦是兵法兵機的妙意，乃至後世漢魏六朝時英雄的跌蕩自喜，與美人的嬌橫無是非，乃至古往今來，中國曆史如江海波瀾的浩渺活潑，皆是莊子說的不師其成心而與大自然變化以俱往。
莊子與孔子開玩笑，而後人讀其書者雖衛道之儒亦不責他大不敬，《詩經》的“善戲谑兮”就是他能夠。
漢高祖劉邦的好狎侮人，與曹操的跌蕩自喜，都是和莊子同一路。
《陌上桑》裡的秦羅敷便也是這樣的正經而滑稽好玩。
但是在《天下篇》莊子卻又端然的說明詩、書、禮、易、春秋。
又曆舉墨翟、宋釿、慎到各家的思想學問，惟有莊子能說明的那麼簡明，與他們本人一樣的知道得親切。
從《天下篇》最可看出莊子做學問的方法，能吸收他人的發見與創造，而皆高過之。
孔子也善從他人學問，但莊子的又自不同，莊子在做學問上皆與人為親，皆與人為敵，把對方批駁了，而又歡喜稱贊。
這又是有似孔子的于管仲，非其餘戰國諸子之折人立己者所能及其風光。
他惟于老子無間然，而最喜愛的是惠施。
惠施是當時最大的自然科學者，使人想起希臘的哲人，莊子與他處處相間，惟與他做學問的好對手。
莊子是與惠施比試看誰才是真正的知道了大自然，莊子是從這裡得到了絕對的自信。
這我是近年來才明白，近年來我頂尊重的是數學者岡潔與物理學者湯川秀樹，而我皆與之有間，平時亦甯可看今世紀的物理學天文學與數學的書當作詩看，
