大自然的五基本法則

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緒論 世界上有幾個基礎學問,如數學、物理學、哲學,還有中國文明的禮樂之學。

    宗教不能算是基礎學問之一,因為宗教沒有加以理論體系的學問化。

    學問必須是抽象化、理論體系化,而且是可以被證明的。

    證明是以理論來證明,還重要過以事實來證明,因為事實可被解說不同,而抽象的理論則如數學上的“全體大于部分”是絕對的。

     凡人無論做一件事,造一件器皿,乃至建設天下世界,皆不能不依于諸基礎學問。

    但是這些基礎學問的精密程度如何,你必要知道了,你用它時才可有個适當的态度。

     如今的文化人以科學為諸學的準則與凡事的根據,不知科學022華學科學與哲學亦要以自然法則為準則與根據。

    自然科學有許多地方并不能對應自然法則。

    所以科學不是萬法之法,大自然的法則才是萬法之法。

    數學、物理學、哲學、禮樂之學乃至藝術與宗教,皆是各以其獨自的方法及造形去對應大自然,其所到達的精密程度各有不同,所以諸基礎學問相互間,乃至與宗教之間,有彼此可以相通,相得益彰的地方,亦有杆格不相合的地方。

    若有不相合的,不能以此下彼,如雲人文學要合于科學,或兩不相下,如雲科學有科學的理,人文學有人文學的理,而是兩者都要依自然法則來評定。

    宗教也不例外。

     中國人講王天下,大自然是統一的,世界當然可以統一。

    統一世界是先要來統一學問,諸基礎學問乃至宗教亦在内。

    如何可以把來統一?以大自然的法則為共同的标準則可以統一。

     大自然有五個基本的法則: 一、意志法則(大自然是有意志的,而此意志又同時是息。

    )二、陰陽變化法則。

     三、絕對時空與相對時空的統一法則。

     四、因果性與非因果性的統一法則。

     五、循環法則。

     以上五基本法則,是《易經》裡多有說明,且普遍深入成為中國一般人的日常思想。

    物理學上是今世紀量子論,相對論的發見,與素粒子領域的諸現象的發見,始面對着了大自然的這五個基本法則,但是物理學者還不能明白。

    優秀的物理學者提出了有究極的自然,但是也沒有能力來作豁然無疑的理論的說明。

    這裡是要讓中國人來知己知彼,如大自然了。

    我現在就來分說究極的自然與五基本法則。

     究極的自然。

     以太說的結論。

     中國文明向來說有究極的自然,稱之為太極。

    印度人與日本人亦然,印度人稱究極的自然為涅盤,日本的則是高天原。

    若問這樣的話又有什麼益處?那麼這裡就單舉一件,數學的零即是中國人與印度人從太極與涅盤發想得來的。

    希臘人數學雖有名,但是發明不得零。

    零是歐洲人後來從阿拉伯人才間接學得去的。

     西洋人是自希臘以來不知有究極的自然。

    他們以為物質即一切,世界是“有”,更沒有所謂“無”。

    物質燒了灰,也又變回來,來來去去是這些物質,不滅亦不生,沒有減少了或新添了出來的。

    更沒有在這物質世界背後的究極的自然。

    亦沒有在物質世界以外的存在。

    但是,在物與物之間,連空氣亦沒有的空間,那又是什麼一回事呢?若是存在着這樣什麼亦沒有的空間,即不能說物質世界是一切,不能說世界都是“有”,沒有“無”的了。

    為答複這難問,他們乃道:物與物之間,即使連空氣亦沒有的真空裡亦還是有着物質的,隻是太稀薄微小了,你感覺不到,亦未有方法測量,隻能稱之為“以太”,“以太”于太空中無處不存在,所以都是“有”,不是“無”(以太亦非西洋人的創說,而是印度人所創說,見于《奧義書》)。

     究極的自然是“無”,未有物質與時辰方位,西洋人一概不知有這個。

    但是他們也還是要碰着“無”的困難問題。

    太空的話,是用以太來搪塞了,以太是假設,算你聰明;可是現實的無理數問題難容你打過門,西洋人自希臘以來為這無理數的問題困惑極了。

     無理數也是一個“無”字,但是西洋人總想不到這上頭去,因為“無”是隻可以悟得的,不能用什麼思考方法。

     以太說曾被用以解說光波。

    聲浪是通過空氣故有浪,光是在以太中航行故有波。

    及至十九世紀,更有faraday從以太的存在入手來研究,發見了他的有名的電磁場法則。

    要到了今世紀愛因斯坦的相對論出來,才把以太來否定了。

    理由為:以太既亦是物質,然而沒有它的物質的場,運動與時空與形質的變換等事,這樣的存在是不可能的。

    但是後來以太又在物理學界複活,因為若無以太的存在,即新發見的素粒子領域的現象與天文上的空間現象便皆無法解說。

     原子的直徑是一億分之一生的公尺,原子核的直徑又隻有原子的百萬分之一,亦即十億分之一生的公尺。

    構成原子核的陽子、中子等與繞原子核而公轉的電子,當然是更微小了。

    然而就在那樣極微的世界裡也有着浩浩空間,并無物質存在。

    原子世界是銀河系的縮型,我們的銀河系中如太陽的星有千億,半徑一兆光年的太空裡如我們的銀河系的銀河系群又有千億。

    太陽與其衛星之間,太陽系與銀河系之間,又太空中銀河系群的相互之間,大約可依原子核與原子,電子與原子核之間的比例,想見其更浩浩的空間,無有物質。

    縱使說有宇宙塵,那密度是在百萬立方公尺以内一個素粒子以下,此外全無物質。

    愛因斯坦晚年亦承認量子論與相對論不是一切。

    相對論物質是并不能填滿太空的,還是藉以太來填補嗎?但說以太是一種特異的物質,總是在理論上不能成立,因為絕對不可能有比素粒子更微小更玄妙的物質。

     何以說絕對不可能有比素粒子更微小更玄妙的物質呢?因為素粒子是自無而生,将成物質,猶未成物質,那些已完全形成了物質的東西如何能遠比它更微小玄妙呢? 比素粒子更微妙的,隻有是大自然的息,它更在素粒子出生之前,無處不彌漫着,素粒子倒是從它生出來的。

    大自然的息是“無”,亦就是究極的自然。

    這隻要把以太改說為大自然的息,就豁然明白了。

    世界物理學者之中,惟有湯川秀樹提出有究極的自然,說那即是莊子所謂混沌,但他亦尚未悟得這息與無。

     物質生滅論西洋人自希臘到愛因斯坦的宇宙觀裡都是沒有生命的,因為他們主張物質不滅論,不滅則不生。

    日本大正昭和年間的天才物理學者寺田寅彥,最早已在物理學上感到了生命的氣息與物理學方法的限度。

    在有名的《寺田寅彥随筆集》裡他幾次提出了“自然的缟模樣”的問題,例如池冰之棱紋竟會是這樣的好看,你用科學的方法依據氣流風向、溫度與水壓等來計算,到底也不能說明其故。

    雲霞的形态變化亦是如此。

    寺田又記秋日他在蕭寺散步,幾株樹每隔些時便落葉一陣子,差不多是同時落,又同時停止,仿佛是大家約好的,其時完全沒有風。

    這都不是科學的方法所可解說。

     但這生命的問題,在物理學上正式被提出,是在發見了素粒子之後。

    素粒子自無生出,分安定的與不安定的二種,不安定的素粒子于出生後自百萬分之二秒至百億分之一秒的速度消滅。

    安定的素粒子的壽命則比較長,崩壞了亦能變為他種素粒子而再現,例如中子變為陽子。

    但不安定的素粒子則消滅了就是複歸于無了。

    如此,物質不滅論乃變成物質生滅論。

     可是物理學者還久久想要保持物質不滅論,他們努力解說消滅了的素粒子其實皆轉化為其他
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