卷一百十
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<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷一百十
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮
大夫士廟祭
儀禮特牲饋食禮【鄭園録雲謂諸侯之士祭祖祢于五禮屬吉禮 疏曲禮雲大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也祭法雲适士二廟官師一廟官師謂中下之士祖祢共廟亦兼祭祖故祖祢俱言也無問一廟二廟皆先祭祖後祭祢若祭無問尊卑廟數多少皆同日而祭畢以此及少牢唯筮一日明不分日祭也】
【敖氏繼公曰此篇言士祭其祖之禮】
特牲饋食之禮不诹日【注祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也诹謀也士賤職防時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司于廟門诹丁巳之日 疏孝子于親雖死事之若生故用生人食道饋之也天子諸侯饋孰以前仍有灌鬯朝踐饋獻之事】
【敖氏繼公曰特牲謂豕也士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此】
【張氏爾岐曰不诹日者不預诹前月下旬之丁巳以筮來月上旬之丁巳但可以筮則筮而已自此以下筮日筮屍宿屍宿賔視濯與牲凡五節皆祭前戒備之事】
蕙田案周禮司尊彞雲其饋獻用兩壺尊鄭雲饋獻謂薦熟時是饋獻即饋熟之事賈氏乃雲天子諸侯饋熟已前仍有灌鬯朝踐饋獻之事誤也
及筮日主人冠端?即位于門外西靣【注冠端??冠?端門謂廟門疏不?端則朝服然則?端一冠冠兩服也】
【敖氏繼公曰士筮當朝服今乃?端者不可逾其祭服也】
【陳氏禮書郊特牲言作于祢宮則天子諸侯不在廟門】
子姓兄弟如主人之服立于主人之南西靣北上【注所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍】
【敖氏繼公曰是時子姓而下之服亦?端統于主人也】
【盛氏世佐曰先子姓而後兄弟者子姓據所祭者而言兄弟據主祭者而言凡同姓者曰兄弟不必與主人同昭穆】
欽定義疏子姓依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗故重适觀下文嗣舉奠而兄弟不得與焉祭畢有馂嗣為上而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟于子姓之後也欤
有司羣執事如兄弟服東靣北上【注士之屬吏也 疏左傳雲士有隷子弟謂此言為屬吏】
【蔡氏德晉曰東靣賔位也此時未有賔故有司羣執事皆如賔位】
席于門中闑西阈外【注為筮人設之也 疏士冠禮雲筮與席所卦者具馔于西塾乃言布席于門中此省文】筮人取筮于西塾執之東靣受命于主人【注筮人官名筮謂蓍也】宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【注宰羣吏之長自由也贊佐也達也贊命由左者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之後禅月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也】
【敖氏繼公曰來日某亦謂丁若己也不言以某妃配變于大夫之筮辭也若其祀辭則亦當言之】
筮者許諾還即席西靣坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人【注士之筮者坐蓍短由便卦者主畫地識爻爻備以方寫之】主人受視反之筮者還東靣長占卒告于主人占曰吉【注長占以其年之長幼旅占之】若不吉則筮逺日如初儀【注逺日旬之外日】
宗人告事畢
蕙田案以上筮日
前期三日之朝筮屍如求日之儀命筮曰孝孫某诹此某事适其皇祖某子筮某之某為屍尚飨【注三日者容宿賔視濯也某之某者字屍父而名屍連言其親庶幾其憑依之也大夫士以孫之倫為屍】
欽定義疏宗廟之屍必以同姓取其精氣合也必以孫之倫昭穆同也必以适不敢以賤者依吾親也必以無父者兩無所妨其尊也此數者防祭吉祭同者也其有不同者防祭不筮屍尚質也吉祭則筮屍矣練與大祥亦筮屍漸而之吉也吉祭無女屍而防祭有女屍何也以婦人防不可以男子為屍也吉祭而後同幾有胖合之道焉陽統隂隂從陽斯不用女屍矣防祭雖用屍而屍偶不備則無屍者有之若吉祭則不可無屍無屍是殇之也子孫而殇其祖考焉可乎
蕙田案以上筮屍
乃宿屍【注宿讀為肅肅進也進之者使知祭日當來凡宿或作速記作肅周禮亦作宿】
【蔡氏德晉曰宿越宿預戒也葢在祭前二日】
主人立于屍外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上【注不東靣者來不為賔客子姓立于主人之後上當其後 疏子姓兄弟東頭為上者不得過主人故為上者當主人之後】屍如主人服出門左西面【注不敢南面當尊】
【郝氏敬曰北面事神之禮出門左迎賔之禮】
主人辟皆東面北上【注順屍】
主人再拜屍答拜【注主人先拜尊屍 疏下文宿賔賔先拜主人乃答拜今此尊屍是以主人先拜也按少牢宿屍祝先釋辭訖屍乃拜此屍荅拜後宗人乃擯辭者士屍卑大夫之屍尊】宗人擯辭如初卒曰筮子為某屍占曰吉敢宿【注宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮屍之辭卒曰者着其辭所易】祝許諾緻命【注受宗人辭許之傳命于屍始宗人祝北面至于傳命皆西面受命東面釋之】屍許諾主人再拜稽首【注其許亦宗人受于祝而告主人】屍入主人退【注相揖而去屍不拜送屍尊】
蕙田案以上宿屍
宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦歳事吾子将涖之敢宿【注薦進也涖臨也言吾子将臨之知賔在有司中今特肅之尊賔耳 疏此宿屬吏内一人為備三獻賔之事也】賔曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賔拜送
【高氏愈曰古人祭祀必立賔者欲其代主人而娛屍賔之來也亦若為助祭執事之意故主人獻屍而賔長以肝從主人緻爵主婦而後獻于賔以其皆以養屍為主而意不重于賔故也】
【盛氏世佐曰案以上二事皆祭前二日為之即筮屍之明日也敖雲筮屍宿屍宿賔皆同日非】蕙田案宿賔與宿屍同日而宿屍不與筮屍同日盛氏之説是也少牢無宿賔故筮屍宿屍得同一日有宿戒屍在前期三日故筮屍在前二日反後特牲之一日
蕙田案以上宿賔
厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏【注宿賔之明日夕門外北面當門也古文鼏為宻 疏少牢陳鼎在門東此當門士卑避大夫也】棜在其南南順實獸于其上東首【注順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸臘也】
牲在其西北首東足【注其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生 疏豕不可牽之防其足陳于門外首北出棜東其足寝其左以其周人尚右将祭故也】設洗于阼階東南壺禁在東序豆笾铏在東房南上幾席兩敦在西堂【注東房房中之東當夾北西堂西夾室之前近南耳】
【敖氏繼公曰豆笾铏葢在東房之東墉下士家亦有左右房于此見之矣】
欽定義疏東房對西房而言謂此所陳在東房之東可也以房中之東為東房不可也東房在正室之東夾室又在東房之東若夾室之北則北堂下之東矣鄭氏以夾室之北一架通為東房非也
主人及子姓兄弟即位于門東如初【注初筮位也】賔及衆賔即位于門西東面北上【注不蒙如初者以賔在而宗人祝不在】宗人祝立于賔而北東面南上【注事彌至位彌異宗人祝于祭宜近廟】主人再拜賔答再拜三拜衆賔衆賔答再拜【注衆賔再拜者士賤旅之得備禮也】主人揖入兄弟從賔及衆賔從即位于堂下如外位【注為視濯也】宗人升自西階視壺濯及豆笾反降東北面告濯具【注濯溉也不言敦铏者省文也東北面告縁賔意欲聞也言濯具不言絜以有幾席】
賔出主人出皆複外位【注為視牲也】宗人視牲告充雍正作豕【注充猶肥也雍正官名也北面以防動作豕視聲氣】
宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜【注備具】請期曰羮饪【注肉謂之羮饪熟也謂明日質明時而曰肉熟重豫勞賔宗人既得期西北面告賔有司】告事畢賔出主人拜送
欽定義疏助祭者統言之皆曰執事經雲執事之爼陳于階間是也自子姓兄弟而外統言之皆曰賔下經獻酬諸禮長賔長兄弟以下各分兩行是也其公有司私臣亦在賔内而另分二列于下則又以貴賤殊之公有司在西繼賔黨也私臣在東則以其私也而主道統之所以主人及子姓兄弟如初而賔以下不如初也
蕙田案以上陳鼎拜賔視濯視牲告期
夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺【注夙早也興起也主人服如初則其餘有不?端者側殺殺一牲也】主婦視饎爨于西堂下【注炊黍稷曰饎宗婦為之爨竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊于坫古文饎作糦周禮作□ 疏主婦視饎爨明主婦自為也猶主人視殺牲】亨于門外東方西面北上【注亨煮也煮豕魚臘以□各一爨詩雲誰能亨魚溉之釡鬵】羮饪實鼎陳于門外如初【注初視濯也】尊于戶東?酒在西【注戸東室戸東?酒在西尚之凡尊酌者在左】
實豆笾铏陳于房中如初【注如初者取而實之既而反之】執事之爼陳于階間二列北上【注執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之爼亦存焉不升鼎者異于神】盛兩敦陳于西堂借用萑幾席陳于西堂如初【注盛黍稷者宗婦也萑細葦古文用為于】屍盥匜水實于槃中箪巾在門内之右【注設盥水及巾屍尊不就洗又不揮門内之右象洗在東統于門東西上凡鄉内以入為左右鄉外以出為左右】
【郝氏敬曰箪竹器以盛巾在廟門内右内以西為右屍入于此盥手】
蕙田案門内之右注疏以為門東郝氏以為門西盛世佐雲案下經雲屍入門左北面盥則槃匜之屬在門内之西明矣門西曰右者從堂上視之也必在門西者取其便于屍盥且與洗位相變也郝説得之注疏非
祝筵幾于室中東面【注為神敷席也至此使祝接神】主婦纚笄宵衣立于房中南面【注主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵绮屬也此衣染之以黒其缯本名曰宵詩有素衣朱宵記有?宵衣凡婦人助祭者同服也内則曰舅沒則姑老冢婦所祭祀賔客每事必請于姑】
【敖氏繼公曰大夫妻祭服褖衣侈?則此宵衣乃次于禒衣者耳纚笄士妻首飾之常言之者見其無異飾也凡婦人助祭者與主婦同服】
蕙田案内司服天子諸侯王後以下助祭不同者尊則有降卑則無降也
主人及賔兄弟羣執事即位于門外如初宗人告有司具【注具猶辦也】主人拜賔如初揖入即位如初【注初視濯也】佐食北面立于中庭【疏下記雲佐食當事則戶外南面無事則中庭北面此謂無事時】蕙田案以上祭日主人主婦陳設拜賔即位
主人及祝升祝先入主人從西面于戶内【注祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面】
蕙田案祝先入謂入于室
主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在
