卷三十二

<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考 欽定四庫全書 五禮通考卷三十二 刑部尚書秦蕙田撰 吉禮三十二 五帝 舊唐書禮儀志武德貞觀之制神祗大享之外毎歳立春之日祀青帝于東郊帝宓羲配勾芒歳星三辰七宿從祀立夏祀赤帝于南郊帝神農氏配祝融熒惑三辰七宿從祀季夏土王日祀黃帝于南郊帝軒轅配後土鎮星從祀立秋祀白帝于西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿從祀立冬祀黒帝于北郊帝颛顼配?防辰星三辰七宿從祀毎郊帝及配座用方色犢各一笾豆各四簠簋各一防爼各一勾芒已下五星及三辰七宿毎宿牲用少牢毎座笾豆簠簋防爼各一 音樂志祀五方上帝于五郊樂章四十首【貞觀中魏徴等作今行用】祀黃帝降神奏宮音　黃中正位含章居貞既彰六律兼和五聲畢陳萬舞乃薦斯牲神其下降永祚休平 皇帝行用太和【詞同冬至圜丘】 登歌奠玉帛用肅和　渺渺方輿蒼蒼圓葢至哉樞紐宅中圖大氣調四序風和萬籁祚我明德時雍道泰 迎爼用雍和　金縣夕肆玉爼朝陳飨薦黃道芬流紫辰乃誠乃敬載享載禋崇薦斯在惟皇是賓皇帝酌獻飲福用夀和【詞同冬至圜丘】 送文舞出迎武舞入用舒和　禦征乗宮出郊甸安歌率舞遞将迎自有雲門符帝賞猶持雷鼓答天成武舞用凱安【詞同冬至圜丘】　送神用豫和【詞同冬至圜丘此與太和夀和四曲以下并同】 祀青帝降神用角音　鶴雲旦起鳥星昏集律候新風陽開初蟄至德可飨行潦斯挹錫以無疆烝人乃粒 登歌奠玉帛用肅和　?鳥司春蒼龍登歳節物變柳光風轉蕙瑤席降神朱?飨帝誠備祝嘏禮殚珪币 迎爼用雍和　大樂希音至誠簡禮文物斯建聲名濟濟六變有成三登無體迎春豐潔恩覃恺悌送文舞出迎武舞入用舒和　笙歌籥舞屬年韶鹭鼓鳬鐘展時豫調露初迎绮春節承雲遽踐蒼宵馭祀赤帝降神用徴音　青陽告謝朱明戒序延長是祈敬陳椒醑博碩斯薦笙镛備舉庶盡肅恭非馨稷黍 登歌奠玉帛用肅和　離位克明火中宵見峰雲暮起景風晨扇木槿初容含桃可薦芬馥百品铿锵三變 迎爼用雍和　昭昭丹陸奕奕炎方禮陳牲币樂備篪簧瓊羞溢爼玉浮觞恭惟正直歆此馨香送文舞出迎武舞入用舒和　千裡溫風飄绛羽十枚炎景勝朱幹陳觞薦爼歌三獻拊石摐金會七盤祀白帝降神用商音　白藏應節天高氣清歳功既阜庶類收成萬方靜谧九土和平馨香是薦受祚聰明 登歌奠玉帛用肅和　金行在節素靈居正氣肅霜嚴林凋草勁豺祭隼擊潦收川鏡九谷已登萬箱流詠 迎爼用雍和　律應西成氣躔南呂珪币鹹列笙竽備舉苾苾蘭羞芬芬桂醑式資宴贶用調霜序送文舞出迎武舞入用舒和　璿儀氣爽驚缇籥玉呂灰飛含素商鳴鞞奏管芳羞薦會舞安歌葆眊揚祀黒帝降神用羽音　嚴冬季月星回風厲享祀報功方祈來歳 登歌奠玉帛用肅和　律周玉琯星回金度次極陽烏紀窮隂兔火林霰雪湯泉凝沍八蠟已登三農息務 迎爼用雍和　陽月斯紀應鐘在候載潔牲牷爰登爼豆既高既逺無聲無臭靜言格思惟神保佑送文舞出迎武舞入用舒和　執籥持羽初終曲朱幹玉鏚始分行七德九功鹹已暢明靈降福具穰穰 又五郊樂音十首【太樂舊有此詞不詳所起】 黃郊迎神　朱明季序黃郊土辰厚以載物甘以養人毓金爲體禀火成身宮音式奏奏以迎神 送神　春末冬暮徂夏杪秋土王四月時季一周黍稷已享笾豆宜收送神有樂神其賜休 青郊迎神　缇幕移候青郊啟蟄淑景遲遲和風習習璧玉宵備旌旄曙立張樂以迎帝神其入 送神　文物流彩聲明動色人竭其恭靈昭其饬歆薦無已垂祯不極送禮有章惟神還轼 赤郊迎神　青陽節謝朱明候改靡草雕華含桃流彩簴列鐘磬筵陳脯醢樂以迎神神其如在 送神　炎精式降蒼生攸仰羞列豆笾酒陳犧象昭祀有應宜其不爽送樂張音惟靈之往 白帝迎神　序移玉律節應金商天嚴殺氣吹警秋方槱燎既積稷奠并芳樂以迎奏庶降神光 送神　祀遵五禮時屬三秋人懐肅敬靈降祯休奠歆防酒薦享珍羞載張送樂神其上遊 黒郊迎神　元英戒序黒郊臨候掌禮陳彞司筵執豆寒雰斂色沍泉凝漏樂以迎神八音斯奏 送神　北郊時洌南陸輝處奠本防誠獻彌恭慮上延祉福下承歡豫廣樂送神神其整馭 通典永昌元年【即嗣聖六年】勅天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂爲天假有經傳互文終是名實未當稱号不别尊卑相混自今郊祀之禮惟昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝 通考?宗開元十一年正月十日制獻歳之吉迎氣方始敬順天時無違月令所由長吏可舉舊章 開元禮立春日祀青帝于東郊　以太昊配勾芒歳星三辰七宿從祀 立夏日祀赤帝于南郊　炎帝配祝融熒惑三辰七宿從祀 季夏日祀黃帝于南郊　軒轅配後土鎮星從祀立秋日祀白帝于西郊　少昊配蓐收太白三辰七宿從祀 立冬日祀黒帝于北郊　颛顼配?防辰星三辰七宿從祀正座配座笾豆各十二五辰五官三辰七宿笾豆各二餘各一也 以上樂用本音皆以黃鐘爲均三成準周禮雲圜鐘之均六變天神皆降可得而禮記雲天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又準周禮樂三變唯緻丘陵之祗今改用六變 齋戒【攝事祀官齋戒如圜丘儀】　前祀七日平明太尉誓百官于尚書省曰某月某日祀青帝于東郊各揚其職不供其事國有常刑皇帝散齋四日緻齋三日如圜丘儀 陳設　前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南向尚舍奉禦鋪禦座【攝事則衛尉設祀官公卿已下次于道南北向西上】衞尉設陳馔幔于内壝東門之外道南北向設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使蕃客等次前祀二日太樂令設宮懸之樂于壇南壝之内設歌鐘歌磬于壇上各如圜丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴于燎壇【其壇于樂懸之南外壝之内攝事則其壇于神壇之左内壝之外】方一丈高丈二尺開上南出戸方六尺前祀一日奉禮設禦位在壇之東南西向【攝事則設祀官公卿位于内壝東門之内道北執事位于道南毎等異位重行西向以北為上】設望燎位于柴壇之北南向設祀官公卿位于内壝東門之外道南分獻之官于公卿之南執事位于其後設祀官及從祀羣官位及門外等位一如圜丘【攝事則禦史位于壇上】設牲牓于東壝之外當門西配帝牲牓少退南上設廪犧令位于牲西南禦史陪其後俱北向設諸太祝位于牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲前近北南向設青帝【夏赤帝季夏黃帝秋白帝冬黑帝】酒罇于壇之上下太罇二着罇二犧罇二罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆于南陛之東北向西上設配帝着罇二犧罇二象罇二罍二在壇上于青帝酒罇之東北向西上歳星三辰勾芒氏【夏祝融季夏後土秋蓐收冬?防已下放此】俱象罇二各設于神座之左皆右向七宿壺罇二設于神座之右而左向【上帝配帝之罇置于坫星辰以下罇借以席皆加勺幂設爵于罇下】設禦洗于壇南陛東南亞獻之洗又于東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】設星辰之罇罍洗篚各于其方陛道之左俱内向執罇罍篚幂者各于其後又設玉币之篚于壇上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令設青帝靈威仰神位【赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招拒黒帝葉光紀】于壇上北方南向席以藁稭設帝太昊氏神座【夏神農季夏軒轅秋少昊冬颛顼已下放此】于東方西向席以莞設歳星三辰之座于壇之東北七宿之座于壇之西北各于其壇南向相對爲首設勾芒氏之座于壇之東面西向席皆莞設神位各于座首 省牲器【如别儀】　鸾駕出宮【如圜丘儀】 奠玉帛　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各率其屬入實罇罍玉币【凡六罇之次太罇為上實以泛齊着罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍下實以三酒配帝着罇為上實以泛齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊其歳星三辰勾芒氏之象罇俱實以醍齊七宿之壺罇俱實以泛齊?酒各實于五齊之上罇禮神之玉東方以青珪南方以赤璋中央以黃琮西方以驺虞北方以?璜其币各随方色長丈八尺】太官令帥進馔者實笾豆簠簋入設于内壝東門之外馔幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引禦史博士諸太祝及令史祝史與執罇罍篚幂者入自東壝門當壇南重行北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳禦史已下皆再拜訖執罇罍篚幂者各就位贊引引禦史博士諸太祝詣卯陛升行掃除于上令史祝史行掃除于下訖引就位車駕将至谒者贊引引祝官通事舍人分引從祀羣官諸方客使先至者各就門外位駕至大次門外回辂南向将軍降立于辂右侍中進當銮駕前跪奏稱侍中臣某言請降辂俛伏興還侍位皇帝降辂之大次通事舍人各引文武九品已上從祀壝外位【攝則無車駕将至下至壝外位儀】太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸内武舞立于懸南道西谒者引司空入陳掃除訖出複位如常儀皇帝停大次半刻頃通事舍人贊引各引從祀羣官介公酅公諸方客使先入就位太常博士引太常卿立于大次門當門北向侍中版奏