卷三十一

<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考 欽定四庫全書 五禮通考卷三十一 刑部尚書秦蕙田撰 吉禮三十一 五帝 蕙田案五帝之祭周禮最着月令迎氣雖不言祀事而大皥炎帝黃帝少皥颛顼及勾芒祝融後土蓐收?防所謂五人帝五人神皆與家語合說者以為五方之帝即上帝之佐故注疏家及諸儒以四郊之兆即迎氣之祭理或然也乃鄭康成創為六天之說而五帝遂與昊天上帝并尊又一一為之名字以明堂大享為總祭五帝則舛矣先儒辭而辟之不爽也三代而後秦之鄜宻上下四畤漢增北畤所祀皆五帝其所由來者舊矣東漢以降或從祀于圜丘或合祭于明堂或分祭于迎氣大抵由重即輕由繁即簡逮明而不胪于祀焉此亦不相沿襲之一大端也後世合祭之事多附見南郊大飨今複另為一門專以四時迎氣屬焉考禮者亦可知所别矣 周禮春官小宗伯兆五帝于四郊【注兆為壇之營域五帝蒼曰靈威仰太昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黃曰含樞紐黃帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁光紀颛顼食焉黃帝亦于南郊】 【鄭氏锷曰求神各從其類故蒼帝東赤帝南白帝西黒帝北各于其郊四郊為四帝之兆黃帝之位學者之論不一餘以月令攷之中央土位于季夏之後夏火也火生土其相生也乃所以相繼也然則黃帝之兆其同位于南郊乎說者謂玉用黃琮不用赤璋其位乃同南郊何耶餘以為祭之玉當放其色求之方各因其位】 【王氏昭禹曰昊天之有上帝猶國之有君五精之君猶四方之諸侯諸侯有君道故皆謂之君五精之君有帝道故皆謂之帝】 【陳氏汲曰鄭氏惑六經緯書有六天之說後世莫能廢至唐許敬宗始立論非之近世學者亦知其誕大宰掌次司服皆言祀五帝大宗伯以青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方元璜禮北方小宗伯兆五帝于四郊則是為迎氣設于四郊之中立五兆所謂五帝者五行之精氣東方青帝南方赤帝西方白帝北方黒帝中央黃帝鄭氏所謂五人帝從祀之說則于義未害葢本月令之言夫人臣如重黎五行之官尚從祀則以五德之帝配食于五行精氣或者是欤案鄭氏注大宗伯青圭禮東方等謂蒼精之帝然則此所謂五帝者即鄭氏所注大宗伯之文謂五行精氣之帝也鄭氏于彼注已是于此五帝之下又别為五帝名則為誕矣】 蕙田案鄭解兆字甚是五帝之說陳及之為正先儒駁注疏六天之謬及五帝與上帝之辨詳見圜丘門不重錄 【劉氏彛曰天地之道隂陽二氣而已春生夏長秋實冬藏品彚于斯各正性命聖人不忘乎其所自遂即圜丘以祀昊天上帝者報本也兆于四郊以祀五帝者迎時氣也報本所以神天之道必有宰而禦之者故曰昊天上帝迎氣所以神天之時以其應候晷刻差故曰五方帝六者無形也而萬物賴其生成之功無位也而聖人代其柄任之命雖欲神而報之莫知其神之所在也故望其昊昊然則圜丘報本之義生焉望其五方之色則兆于四郊之禮作焉亦猶宗廟一祖也而六享行焉故天雖曰神地雖曰祗亦強名而神之者也何以知其然哉謹案大司樂之職雲乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神若夫地示則與四望也山川也各異其樂天神至尊一樂而已明其神之不二也又大裘而冕圜丘五兆不異此服示其同也聖人之意其在茲乎】 禮記禮器因吉土以飨帝于郊飨帝于郊而風雨節寒暑時【注吉土王者所蔔而居之土也享帝于郊以四時所兆祭于四郊者也今漢亦四時迎氣其禮則簡五帝主五行之氣和而庶徴得其序也五行木為雨金為旸火為燠水為寒土為風　疏此謂祭五方之帝因其所蔔吉土以為都享祭五方之帝于都之四郊又王者各祭感生之帝于南郊是也】 【方氏慤曰吉土蔔土之吉者以為之兆也】 蕙田案經文曰吉土曰郊自當以圜丘為正所謂因天事天為高必因丘陵也鄭以吉土為所蔔而居之土則指王者所居之都與因天之義不符矣又以郊為專主四郊之壇兆而圜丘反不與葢鄭以圜丘與郊為二故不引大司樂地上之文而專以小宗伯四郊為說意欲自掩其阙而不知其詞之曲義之漏也觀疏言王者祭感生之帝于南郊亦是則孔氏已深窺其隐而代補之矣今從先儒正說載入郊祀門仍附見于此葢經文固不專言四郊之兆而四郊當亦在其中也爰綠注說而正之 右五帝兆 家語五帝篇季康子問于孔子曰舊聞五帝之名而不知其實請問何謂五帝孔子曰昔丘也聞諸老?曰天有五行水火金木土分時化育以成萬物【王注一歳三百六十日五行各主七十二日也化生長育一歳之功萬物莫不成】其神謂之五帝【五帝五行之神佐天生物者而後世谶緯皆為之名字亦為妖怪妄言】古之王者易代而改号取法五行五行更王終始相生亦象其義【法五行更王終始相生以木德王天下其次以生之行轉相承而諸說乃謂五精之帝下生王者其為蔽惑無可言者】故其為明王者死而配五行是以太皥配木炎帝配火黃帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而首以木德王天下其次則以所生之行轉相承也【木生火火生土之屬】康子曰吾聞勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正?防為水正後土為土正此則五行之主而不亂稱曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而稱五帝太皥之屬配焉亦雲帝從其号【天至尊物不可以同其号亦兼稱上帝上得包下五行佐成天事謂之五帝以地有五行而其精神在上故亦謂之上帝黃帝之屬故亦稱帝葢從天五帝之号故王者雖号稱帝而不得稱上帝而曰天子者子之與父其尊卑相去遠矣曰天王者言乃天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰該曰修曰熈實能金木及水使重為勾芒該為蓐收修及熈為?防颛顼氏之子曰黎為祝融共工氏之子曰勾龍為後土此五者各以其所能業為官職【各以一行之官為職業之事】生爲上公死爲貴神别稱五祀不得同帝【神故不得稱帝也】康子曰陶唐有虞夏後殷周獨不得配五帝意者德不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百谷者衆矣唯勾龍兼食于社【兼猶配也】而棄爲稷神易代奉之無敢益者明不可與等故自太皥以降逮于颛顼其應五行而王數非徒五而配五帝是其德不可以多也 【楊氏複曰此章注雲五帝五行之神佐天生物者而後世谶緯皆為之名字亦為妖怪妄言夫所謂為之名字如靈威仰而下是也自伏羲始畫八卦更文王夫子而後易道偹卦象文言系辭言天者詳矣何嘗有此等名字推原此說之所出則曰易緯幹鑿度也春秋緯文耀鈎也運鬥樞也孝經緯鈎命決也援神契也抑不知易也春秋也孝經也聖人何嘗有一言一句如此信乎其為妖怪妄言矣但此章所謂五帝五行之神佐天生物者愚恐非夫子之言或謂家語王肅所作何也以易論之乾坤為父母震巽坎離艮兌為六子卦畫固有此象矣然序卦言帝出乎震齊乎巽自震巽而下皆天帝之為也謂在天有五行能生物則可謂五行佐天生物則天與五行為二矣是以程子曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢隻是一體耳學者大惑也】 馬氏端臨曰案五帝之祀見于周禮五帝之義見于家語其說本正大也自秦漢間廢祀天之禮而以所謂郊祀者祀于五畤名曰五帝鄭康成解經習聞秦漢之事遂于經所言郊祀多指爲祀五帝且據緯書爲之名字于是王子雍羣儒引經傳以排之而謂五帝者太皥以下五人帝也先儒楊信齋則謂果以五人帝爲五帝則五人帝之前其無司四時者乎鄭則失矣王亦未爲得也其說善矣然楊氏之釋五帝則以爲如毛公所謂元氣昊大謂之昊天逺視蒼蒼謂之蒼天程子所謂以形體謂之天以主宰謂之帝之類則五帝乃天之别名而元未嘗有所謂五帝之神也愚謂若以爲天之别名而已則曰帝可矣何必拘以五又何必于祀上帝之外别立祀五帝之禮乎葢五帝爲五行之主而在天猶五嶽爲五行之鎮而在地家語所言盡之矣今因疑緯書靈威仰等名字而謂五帝之本無因疑五帝之本無而謂家語之非聖言亦過矣如日月星宿風伯雨師皆天神之見于祀典者經傳所言昭昭也而道家者流則以爲各有名稱甚者或爲姓字其妖妄不經甚于緯書儒者所不道也然因是而疑日月諸神之本無可乎 【林氏之奇曰古之祭上帝與祭五帝之禮以經推之禮莫盛于周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天明堂之上帝即一也郊祀從簡為報本反始以稷配明堂從偹為大享報成以文王配稷王業所始文王王業所成從其類也祭于郊曰天于明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也歳之祭五帝者五周禮先言祀上帝次言祀五帝亦如之葢言祀青帝之禮亦如之祀赤帝之禮亦如之不可詳數故但曰祀五帝亦如之夫所謂祀五帝亦如之者謂大臣之贊相有司之備具至其圭币則五帝各有方色未嘗與上帝混而同也周禮曰禮東方禮南方月令雲四立迎氣故曰歳之祭上帝者四而祭五帝者五若有故而旅則不在此矣】 蕙田案家語雲天有五行水火金木土分時化育以成萬物其神謂之五帝注以爲五行之神佐天生物者此五帝之正義也下雲古之王者易代而改号取法五行更王終始相生亦象其義此言五人帝取法五行是五帝之配也文義甚明王氏注此亦本不誤乃王于周禮五帝但指爲五人帝王之蔽也辨之者遂謂家語王肅所作又諸儒之蔽也馬氏林氏之說得之矣 禮記月令孟春之月其帝太皥其神勾芒【注此蒼精之君木官之臣自古以來着德立功者也太皥宓戱氏勾芒少皥氏之子曰重為木官　疏其帝太皥者謂自古以來木德之君其帝太皥也謂之皥者案異義古尚書說元氣