卷二十四

<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考 欽定四庫全書 五禮通考卷二十四 刑部尚書秦蕙田撰 吉禮二十四 明堂 蕙田案明堂之制詳于考工記嚴父配天見于孝經十二月布政見于月令負依朝諸侯見于明堂位然則明堂者祀天享親之所而布政事朝諸侯鹹在故孟子曰明堂者王者之堂也然自漢儒已莫能名其義大戴禮白虎通蔡邕所說制度各不相符且合太廟靈台辟雍路寝為一以為與明堂異名同事後儒雖能辨之而說猶難定迨朱子出而明堂之制度與夫享帝配天之義布政受朝之事各有條理不相淆惑茲輯明堂門先叙經傳之文次詳諸儒之說以朱子說為宗其歴代制度典禮備載于後 考工記夏後氏世室堂修二七廣四修一【注世室者宗廟也魯廟有世室夏度以歩令堂修十四歩其廣益以四分修之一則堂廣十七歩半　疏雲夏度以歩者下文雲三四步明此二七是十四歩也雲令堂修十四步者言假令以此堂雲二七約之知用歩無正文故鄭以假令言之也知堂廣十七歩半者以南北為修蔔四步四分之取十二歩益三歩為十五步餘二步益半歩為二步半添前十五歩是十七歩半也】五室三四歩四三尺【注堂上為五室象五行也三四歩室方也四三尺以益廣也木室于東北火室于東南金室于西南水室于西北其方皆三歩其廣益之以三尺上室于中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈　疏五室象五行者以其宗廟制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也】 【王氏安石曰夏之世室堂修二七為南北十有四歩廣四修一為東西十有七步半則是一堂修不過八丈四尺廣不過十丈五尺矣堂上五室中央一室修四歩廣四步四尺四角四室修三步廣三步三尺則是南北三室不過六丈東西不過七丈矣每室之間修不過丈八廣不過丈八尺加三而大室所加不過一尺耳曾不謂宗廟之室所以安乎神靈而王之所以為祼者即丈八之地而可為乎】 蕙田案堂修二七堂字對室而言堂之内為室室之外為堂堂之修廣不兼室也自康成注曰堂上為五室則指堂室之基總名之曰堂而室在堂之上非也王氏葢亦襲鄭之意故以為不可耳 李氏谧曰康成釋五室之位謂土居中木火金水各居四維然四維之室既乖其正施令聽朔各失厥衷左右之個棄而不顧乃反文之以羙說言水木用事交于東北木火用事交于東南火土用事交于西南金水用事交于西北五行從其用事之交出何經典可謂工于異端言非而博疑誤後學 李氏觏曰夫既以五室象五行矣則木火金水之王當在東南西北之正何乃置之四角而雲木室兼水火室兼木若必如是則中央之室複何所兼哉此說誠未可用也 蕙田案二說辨鄭注四室在四隅之注甚是如鄭說則方位不正而必不可通之大戴月令矣 九階【注南面三三面各二　疏案賈馬諸家皆以為九等階鄭不從者以周殷差之夏人卑宮室當一尺之堂為九等階于義不可故為旁九階也鄭知南面三階者見明堂位雲雲公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西靣北上諸伯之國西階之西東靣北上故知南靣三階也知餘三面各二者大射禮雲升自北階又雜記雲升自側階奔防雲升自東階以此而言四靣有階可知】四旁有夾窻【注窻助戶為明每室四戶八窻　疏言四旁者五室室有四戶四戶之旁皆有兩夾窻則五室二十戶四十窻也】白盛【注蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩牆所以飾成宮室】門堂三之二【注門堂門側之堂取數于正堂令堂如上制則門堂南北九歩二尺東西十一歩四尺爾雅曰門側之堂謂之塾】室三之一【注兩室與門各居一分　疏此室郎在門堂之上作之也言各居一分者謂兩室與門各居一分】 【陳氏祥道曰是室也非三四步四三尺之室乃門堂之室也門堂之修九歩二尺則二室之南北計其修則四歩四尺矣假令堂上南北十四歩門堂三之二以十四歩裂為三分而得其二則為九歩二尺室三之一裂為三分而得其一則為四歩四尺矣門堂之廣十有一歩有四尺則二室之東西計其廣則五歩有五尺也假令堂上東西十七歩半門堂三之二以十七歩半裂為三分而得其二則為十一歩四尺室三之一以十四歩裂為三分而得其一則為四歩六尺也】 【王氏昭禹曰其居有堂其處有室升降有階出入有門慮其不徹也夾窻以為明慮其不潔也白盛以為餙夏後氏如此則商周之制亦然矣】 殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋【注重屋者王宮正堂若大寝也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室各二尋崇高也四阿若今四柱屋重屋複笮也　疏雖言放夏周經雲堂修七尋則廣九尋若周言南北七筵則東西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏據周夏後氏南北狹東西長亦是放之故得兼言放夏也四阿若今四柱屋也者燕禮雲設洗當東霤則此四阿四霤者也雲重屋複笮也者若明堂位雲複廟重檐鄭注雲重檐重承壁材也則此複笮亦重承壁材故謂之重屋】 【陳氏祥道曰阿者屋之曲重者屋之複四隅之阿四杜複屋則上員下方可知圖說曰于室之四阿皆為重屋】 蕙田案重屋謂上下兩層檐霤若樓之制其實非樓也今廟寝皆然鄭氏謂重承壁材鄭氏锷因之曰重檐以為深宻似檐之外複接檐非是 周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【注明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宮室謂此一尺之堂與此三者或舉宗廟或舉王寝或舉明堂互言之以明其同制　疏雲明其同制者謂當代三者其制同非謂三代制同也】 李氏觏曰鄭康成注此三者或舉宗廟或舉正寝互言之以明其同制又注玉藻曰天子廟及路寝皆如明堂制愚竊以為不然茍路寝有四時之位則天子自可坐而聽朔奚用逺赴明堂若以尊嚴國正當假祭天之廟以聽之則事畢而還複于路寝居其時之堂何所為也宗廟之祭堂室是一靣而足四方之堂未聞所設施也既曰明堂将以事上帝宗廟将以尊先祖而以己之正寝與之同制葢非尊祖事天之意也鄭之此說并是胷臆得非康成見世室有五室既以五行推之明堂之文複有五室求其說而不獲及重屋之下都無室數遂乃巧為之辭以謂其制皆同乎 陳氏禮書鄭康成謂明堂太廟路寝異實同制其豈然哉諸侯之廟見于公食大夫有東西房東西夾而已天子路寝見于書亦東西房東西夾又東序西序東堂西堂而已則太廟路寝無五室十二堂矣李氏谧曰路寝有左右房見于顧命諸侯左右房見防服大記婦人髽帶麻于房中鄭注乃論路寝則明其左右言明堂則阙其左右個同制之說還相矛盾通儒之注何其然乎 蕙田案鄭注互言以明其同制非也葢廟寝有堂室而無中央之太廟太室明堂有左右個而無廟寝之東西夾室廟寝有南面之堂室而無青陽總章元堂之三靣明堂都宮之内有四門堂室僅一區廟寝則都宮之内并無四門七廟則堂室七區五廟則堂室五區其名不同其制亦絶異李氏陳氏駁之極是 陳氏祥道曰夏謂之世室殷謂之重屋周謂之明堂其名雖殊其實一也所謂世室非廟所謂重屋非寝以其皆有所謂堂者故也言夏後氏世室矣而曰堂修七尋則重屋非明堂乎明堂者王者之堂也有堂斯有室有室與堂斯有屋矣曰世室者以室言之曰重屋者以屋言之曰明堂者以堂言之商因于夏禮周因于殷禮損益雖不同制度本無二自其異者視之夏度以歩商度以尋周度以筵自其同者視之則五室九階其下同四戶八窻其旁同四阿重屋其上同自經之所記而互見者言之夏周五室則商可知矣殷人四阿重屋則夏周可知矣夏後氏九階四旁兩夾窻有門堂有室則商周可知矣四隅之阿四柱?屋則上圓下方又從可知矣以夏後氏之堂修二七廣益以四分修之一周人明堂東西九筵南北七筵觀之則知商人重屋堂修七尋其廣九尋明矣或以四增一或以七加二所謂不相襲禮也要之五室以象五行四戶以象四序八窻以應八節上圓下方以法天地之形此三代明堂之大緻也 蕙田案凡書言制度必詳于近而略于逺今記文獨詳于夏而略于殷周葢其大局夏後氏已定殷人特加重屋周度以筵耳加重屋則室已崇而非如夏之卑也度以筵則其制數有别耳陳氏不取注疏而發明三代制同與蔡邕等說相合今從之 唐氏仲友曰三代之制雖異其實皆明堂也夏堂修二七則四靣之堂皆修七歩矣廣四修一則東西九歩南北七歩矣東西雖九歩其二則四堂之修均矣四旁兩夾窻者八窻而四闼室中之制也殷謂之重屋始重屋也堂重三尺記其沿于夏也唐虞至儉猶土階三尺夏之堂止崇一尺其為康成臆說明矣四阿所以為上員也重屋所以為四阿也堂各居十二辰之位而謂堂亦在兩隅則先儒之失也東西九筵南北七筵舉每堂之修耳而謂五室十二堂總在九筵七筵之内則又先儒之失也 蕙田案唐氏所解及駁正處俱精?但既曰東西九筵南北七筵舉每堂之修而言而夏堂又曰四面之堂皆修七歩則又将堂修二七分屬兩靣似屬未安正不如後一說為直截 又案如鄭賈說則世室之堂修八十四尺廣一百五尺重屋修五十六尺其廣當七十二尺明堂修六十三尺廣八十一尺然三代制度由質而文何夏後之寛而殷周反狹欤鄭賈亦知不得通故注雲令堂修十四歩疏雲知用歩無正文故鄭以假令言之夫記方細述營造而顧為假設之辭欤然則後之學者固難拘注疏之度數而強求其合矣 禮記月令孟春之月天子居青陽左個【注大寝東堂北偏　疏左個是明堂北偏而鄭注雲大寝者欲明明堂與太廟路寝制同故兼明于明堂聽朔竟次還太廟次還路寝也然鄭雲東堂則知聽朔皆堂不于五角之室中也】 方氏慤曰青陽者少陽之稱也春為少陽故所居之堂名之然其堂也中有太廟左右個處其兩旁故孟月居左仲月居中季月居右各從其類焉謂之太廟以其大飨于此故也謂之左個以其介于左故也謂之右個以其介于右故也推此則秋與冬夏亦若是而己 仲春之月天子居青陽太廟【注東堂當太室】 【陸氏佃曰爾雅曰室有東西廂曰廟所謂青陽明堂總章?堂太廟以其居正有左右廂故也若太室無左右廂故曰太廟太室且着青陽等皆太廟也】 季春之月天子居青陽右個【注東堂南偏】 孟夏之月天子居明堂左個【注太寝南堂東偏】 仲夏之月天子居明堂太廟【注南堂當太室】 季夏之月天子居明堂右個【注南堂西偏】 中央土天子居太廟太室【注中央室　疏周人明堂五室并皆二筵無大小也今中央室稱太室者以中央是土室土爲五行之主尊之故稱太以夏之世室則四旁之室皆南北三歩東西三歩三尺中央土室南北四步東西四步四尺則周之明堂亦應土室在中央大于四角之室也但文不具耳】蕙田案疏以夏世室拟周明堂曰文不具則丈尺之制防特不可考亦不必拘矣 孟秋之月天子居總章左個【注大寝西堂南偏】 仲秋之月天子居總章大廟【注西堂當太室】 季秋之月天子居總章右個【注西堂北偏】 孟冬之月天子居?堂左個【注北堂西偏】 仲冬之月天子居?堂太廟【注北堂當太室】 季冬之月天子居?堂右個【注北堂東偏】 方氏慤曰總章者陰成之稱也赤白為章者文之成秋成之時其章總矣故所居之堂其名以此明者南之方?者北之色夏為明堂則知冬之為幽冬為?堂則知夏之為朱或言方或言色互相備也故夏則居明堂冬則居?堂焉至若太廟為左右個之中太室又為太廟之中故中央土居之古者非特明堂中有太廟也而太廟亦謂之明堂焉左氏傳所謂不登于明堂是也以其或飨神于此故謂之廟以其或聽政于此故謂之堂廟堂之名皆得以通稱之故天子則聽朔于明堂諸侯則聽朔于太廟而魯之太廟則比天子明堂之制焉個即左氏傳所謂置饋于個是也釋者謂東西廂 觀承案明堂之制古矣黃帝曰合宮唐曰衢室虞曰總章夏曰世室商曰陽館葢皆為朝會諸侯聽朔頒政之所非天子之常居及周曰明堂而即宗祀文王于此以配上帝則尤嚴父配天對越森嚴之地而非可常居也月令天子居青陽居明堂居總章居元堂雲雲分方案月而居者豈必竟月居之?且每室異名而統名以明堂者取向明出治之意也如居必依方方皆外向則一嵗十二月惟仲夏一月人君得正其南靣之位若元堂則臣反南靣而君反北靣即餘月亦皆不合于向明之義也夫天子之居春靣東而夏靣南固無礙也如秋面西而冬靣北則西風蕭條朔風慘烈亦豈合于時令之冝乎儒者固貴考古而亦不可泥古竊謂明堂之制以五室而有九室以九室而有十二堂者不過如朱子之說各随其時方位以開門而符于十二月之時令斯已耳其實天子總坐明堂以朝會布令也觀明堂位所列之位五服羣辟四夷九采各有東西南北之定位其君則惟負斧依而南鄉立可知月令之文尤不可泥也已 玉