卷二十三

<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考 欽定四庫全書 五禮通考卷二十三 刑部尚書秦蕙田撰 吉禮二十三 大雩 隋書高祖本紀開皇三年四月旱甲申上親祈雨于國城之西南癸已上親雩 禮儀志隋雩壇國南十三裡啟夏門外道左高一丈周百二十尺孟夏之月龍星見則雩五方上帝配以五人帝于上以太祖武元帝配享五官從配于下牲用犢十各依方色京師孟夏後旱則祈雨理寃獄失職存鳏寡孤獨赈困乏掩骼埋胔省徭役進賢良舉直言退佞谄黜貪殘命有司防男女恤怨曠七日乃祈嶽鎮海渎及諸山川能興雲雨者又七日乃祈社稷及古來百辟卿士有益于人者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨複従嶽渎已下祈如初典秋分已後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二旬不雨者即徙市禁屠皇帝禦素服避正殿減膳撤樂或露坐聴政百官斷傘扇令人家造土龍雨澍則命有司報州郡尉祈雨則理寃獄存鳏寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈于社七日乃祈界内山川能興雨者徙市斷屠如京師祈而澍亦各有報零雨則禜京城諸門三禜不止則祈山川嶽鎮海渎社稷又不止則祈宗廟神州報以太牢州郡縣苦雨亦各禜其城門不止則祈界内山川及祈報用羊豕樂志雩祭奏諴夏辭【迎送神登歌與圜丘同】 朱明啟候時載陽肅若舊典従五方嘉薦以陳盛樂奏氣序和平資靈祐公田既雨私亦濡人殷俗富政化敷 舊唐書禮儀志孟夏之月龍星見雩五方上帝于雩壇五帝配于上五官從祀于下牲用方色犢十笾豆已下如郊祭之數唐武德初定令每嵗孟夏之月雩祀昊天上帝于圜丘景帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五官并從祀用方色犢十 音樂志孟夏雩祀上帝于南郊樂章八首【貞觀中禇亮等作今行用】降神用豫和【詞同冬至圜丘】　皇帝行用大和【詞同冬至圜丘】登歌奠玉帛用肅和　朱鳥開辰蒼龍啟映大帝昭享羣生展敬禮備懐柔功宣舞詠旬液應序年祥葉慶 迎爼用雍和　绀筵分彩瑤圖吐絢風管晨凝雲歌曉啭肅事蘋藻防申桂奠百谷斯登萬箱攸薦皇帝酌獻飲福酒用壽和【詞同冬至圜丘】 送文舞出迎武舞入用舒和　鳳曲登歌調令序龍雩集舞泛祥風防禭雲回昭睿德朱幹電發表神功武舞用凱安【詞同冬至圜丘】　送神用豫和【詞同冬至圜丘】 唐六典凡京師孟夏以後旱則先祈嶽鎮渎海及諸山川能興雲雨者皆于北郊望祭又祈社稷又祈宗廟每七日一祈不雨還從嶽渎如初旱甚則修雩 舊唐書元宗本紀開元四年二月以闗中旱遣使祈雨于骊山應時澍雨令以少牢緻祭仍禁斷樵采 文獻通考開元十一年初孟夏後旱則祈雨審理寃獄赈恤窮乏掩骼埋胔先祈嶽鎮海渎及諸山川能興雲緻雨者一祈不雨還從嶽渎如初旱甚則大雩秋分後不雩初祈後一旬不雨即徙市禁屠殺斷扇造大土龍雨足則報祀所用酒脯醢報凖常祀皆有司行事已齊未祈及經祈者皆報祀 舊唐書禮儀志起居舎人王仲丘既掌知修撰乃建議曰案貞觀禮孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊顯慶禮則雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝蓋為百谷祈甘雨故月令雲命有司大雩帝用盛樂以祈谷實鄭?雲雩上帝者天之别号允屬昊天祀于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久亦請二禮并行以成大雩帝之義 開元禮孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武聖皇帝配【笾豆等如冬至儀都十七座】又祀五帝于壇第一等五人帝于壇第二等【笾豆各四簠簋各一也】又祀五官于内壝之外【每座笾豆各二餘各一】其儀并如冬至圜丘 蕙田案開元雩祀圜丘儀同冬至已見祀天門不重出 時旱祈太廟　将祈有司蔔日如别儀前二日守宮設祈官以下次各于常所右校掃除内外又為瘗塪于北門之内道西方深取足容物前一日諸祈官清齋于廟所諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門奉禮設版位于内外并如常儀設望瘗位于堂之東北當瘗塪西南又設奉禮位于瘗塪東北南向贊者二人在西少退太廟令拂拭神幄又帥其屬以罇坫罍洗篚幂制币篚入設皆如常儀執罇罍篚幂者各位于罇罍篚幂之後太官令先馔酒脯醢告日未明三刻諸告官以下各服其服太廟令良醖令之屬入實罇罍及币【每室春夏用兩犠罇秋冬用兩着罇一實明水為上一實醍齊次之山罍二一實元酒為上一實清酒次之币以白各長一丈八尺】未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引禦史博士太廟令宮闱令太祝以下入當階間北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳【凡奉禮有詞贊者皆承傳】禦史以下皆再拜訖升行掃除于上太廟令以下升自東階入開塪室奉出獻祖以下九室神主各置于座如常儀訖各引就位質明谒者引祈官以下俱就門外位谒者引祈官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再拜谒者進祈官之左白有司謹具請行事退複位太官令出帥進馔陳于東門之外初太官令出諸太祝俱取币于篚各立于罇所谒者引祈官升自東階詣獻祖廟室戶前北向太祝以币東向授祈官受進币北向跪奠于獻祖神座俛伏興出戶北向再拜訖谒者引祈官次進币于懿祖以下諸室皆如上儀訖谒者引還本位諸太祝各還罇所太官令引馔入自正門升自大階諸太祝迎引于階上各設神座前訖太官令以下降複位諸太祝各還罇所谒者引祈官詣罍洗盥手洗爵訖升自東階詣獻祖酒罇所執罇者舉幂祈官酌醴齊訖谒者引祈官入詣獻祖神座前北向跪奠爵俛伏興出戶北向立太祝持版進于戶外之右東向跪讀祝文【其文為水旱厲疾蝗蟲及征伐四夷各臨時制之】訖興祈官再拜太祝進跪奠版于神座前俛伏興還罇所谒者引祈官次詣懿祖以下諸室如獻祖之儀【唯不盥洗】訖谒者引祈官詣東序西向立諸太祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進祈官之左北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵複于坫祈官俛伏興再拜訖谒者引祈官降複位諸太祝各入室跪撤豆如式興還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜【已飲福者不拜】奉禮曰再拜祈官以下皆再拜訖谒者進祈官之左白請就望瘗位贊者轉就瘗塪東北位谒者引祈官就望瘗位西向立于祈官将拜諸太祝各執篚進神座前跪取币興降自大階詣瘗塪以制币置于塪訖奉禮曰可瘗東西靣各四人寘土半塪谒者進祈官之左白禮畢奉禮贊者還本位禦史太祝以下俱複執事位立定奉禮曰再拜禦史以下俱再拜贊引引出太廟令太祝宮闱令納神主如常儀其祝版燔于齋坊【若得所祈報祠用太牢受胙與将祈同餘與告禮同祭文臨時制撰】 時旱祈于太社　将祈有司蔔日如别儀行事薦獻與巡狩告社稷禮并同太社祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某謹遣具位姓名敢昭告于太社爰以農功久阙時雨唯神哀此蒼生敷降靈液謹以清酒脯醢明薦于太社以後土勾龍氏配神作主尚享【太稷祝文同】後土氏祝文曰嗣皇帝某謹遣具位姓名敢昭告于後土氏餘同社【後稷文同得雨報用太牢瘗币血飲福受胙與正祭同餘與告禮同太社祝文曰徃以久缺時雨敢陳情誠惟神昭祐降茲靈液率土霑洽蒼生鹹賴謹以玉帛清酒醴齊粢盛庶品明薦于太社以後土勾龍氏配神作主尚享太稷後土氏後稷祝文并同每配祝無玉帛字】 時旱祈嶽鎮以下于北郊【報祀同】　将祈有司筮日如别儀【就祈及祭同】前二日守宮設祈官以下次于東壝之外道南北向以西為上設陳馔幔于内壝東門外道北南向右校掃除壇之内外又為瘗塪于壇之壬地方深取足容物前一日諸祈官清齋于祈所諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛壝門俱清齋一宿奉禮設祈官位于内壝東門之内道北執事位于道南每等異位俱重行西面以北為上設禦史位于壇下西南東向令史陪其後設奉禮位于祈官西南贊者二人次之少退俱西向北上設望瘗位于壇之東北西向又設祈官門外之位于東壝之外道南每等異位重行北向以西為上郊社令以酒罇入設于位嶽鎮海渎各山罇二山川各蜃罇二每方皆于神座之左俱右向【皆有坫以置爵】設罍洗篚幂各于其方皆道之左俱内向執罇罍篚幂者位于罇篚之後其日未明二刻太史令郊社令各服其服設嶽鎮海渎及諸山川神座各于其方俱内向席皆以莞設神位各于座首未明一刻諸祈官以下各服其服郊社與良醖令之屬入實罇罍【山罇實以醴齊蜃罇實以泛齊其明水各實于上罇】太祝以币置于篚設于馔所【嶽鎮海渎皆有币各依方色俱丈八尺】太官令帥進馔者實笾豆入設于内壝東門之外馔幔内奉禮帥贊者先入就位贊引引禦史太祝以下與執罇罍篚幂者入詣南方山川之西南當門重行北向以西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳禦史以下皆再拜執罇罍篚幂者各就位贊引引禦史以下行掃除如常訖出還齋所奉禮以下次還齋所質明谒者引獻官以下俱就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引禦史以下入就位谒者引獻官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜獻官以下皆再拜谒者進獻官之左白有司謹具請行事退複位奉禮曰再拜在位者皆再拜太祝各取币于篚以授獻官獻官受币詣東嶽座諸太祝各奠币于諸嶽鎮海渎之座谒者引獻官再拜訖降還本位于獻官右授币太官令帥進馔者奉馔陳于東門之外獻官奠币再拜訖太官令引馔入諸太祝迎引于座首各奠于神位前施設訖太官令以下還本位諸祝各還罇所谒者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣東嶽酒罇所執罇者舉幂獻官酌酒谒者引獻官進東嶽神座前東向跪奠爵興少退東向立初獻官進奠祝史以爵酌酒助奠東鎮以下還罇所太祝持版進于神座之右南面跪讀祝文曰敢昭告于東方嶽鎮海渎久阙時雨黎元恟懼惟神哀救蒼生敷降嘉液謹以制币清酌脯醢明薦于東方嶽鎮海渎尚享太祝興獻官再拜太祝進跪奠版于神座興還罇所獻官再拜谒者引獻官以次獻諸方嶽鎮海渎如東方之儀【諸方祝文并同】訖贊引引獻官還本位初獻東嶽贊引次引獻官就罍洗盥手洗爵訖詣東方山川酒罇所執罇者舉幂獻官酌酒訖贊引引獻官進詣東方山川首座前跪奠爵興少退東向立初獻官奠酒齋郎酌酒助奠訖還罇所祝史持版進于神座之右西向跪讀祝【文同嶽祭】興獻官再拜跪奠版于神座興還罇所獻官再拜訖贊引引獻官以