卷二十

天子以下皆得随所在而祭之故禮有親地之説非謂祭社即方澤祭地也璁因録上郊祀考議一冊時詹事霍韬深非郊議且言分祀之説唯見周禮莽賊僞書不足引據于是言複上疏言周禮一書于祭祀為詳大宗伯以祀天神則有禋祀實柴槱燎之禮以祀地祗則有血祭薶沈疈辜之禮大司樂冬至日地上圜丘之制則曰禮天神夏至日澤中方丘之制則曰禮地祗天地分祀從來久矣故宋儒葉時之言曰郊丘分合之説當以周禮為定今議者既以大社為祭地則南郊自不當祭皇地祗何又以分祭為不可也合祭之説實自莽始漢之前皆主分祭而漢之後亦間有之宋元豐一議元祐再議紹興三議皆主合祭而卒不可移者以郊赉之費每傾府藏故省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非禮也今之議者往往以太祖之制為嫌為懼然知合祭乃太祖之定制為不可改而不知分祭固太祖之初制為可複知大祀文乃太祖之明訓為不可背而不知存心録固太祖之着典為可遵且皆太祖之制也從其禮之是者而已敬天法祖無二道也周禮一書朱子以為周公輔導成王垂法後世用意最深切何可誣以莽之僞為耶且合祭以後配地實自莽始莽既僞為是書何不削去圜丘方丘之制天地神祗之祭而自為一説耶于是禮部集上羣臣所議郊禮奏曰主分祭者都禦史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成憲及時未可為言者大學士張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓒等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫等二百六人無可否者英國公張侖等一百九十八人臣等祗奉勅谕折衷衆論分祀之義合于古禮但壇壝一建工役浩繁禮屋祭曰帝夫既稱昊天上帝則當屋祭宜仍于大祀殿專祀上帝改山川壇為地壇以專祀皇地祗既無創建之勞行禮亦便帝複谕當遵皇祖舊制露祭于壇分南北郊以二至日行事言乃奏曰南郊合祀循襲已久朱子所謂千五六百年無人整理而陛下獨破千古之謬一旦舉行誠可謂建諸天地而不悖者也已而命戸禮工三部偕言等詣南郊相擇南天門外有自然之丘佥謂舊丘地位偏東不宜襲用禮臣欲于具服殿少南為圜丘言複奏曰圜丘祀天宜即高敞以展對越之敬大祀殿享帝宜即清閟以盡昭事之誠二祭時義不同則壇殿相去亦宜有所區别乞于具服殿稍南為大祀殿而圜丘更移于前體勢峻極可與大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及東西郊亦以次告成而分祀之制遂定 嘉靖祀典禮臣言圜丘之制大明集禮壇上成濶五丈存心録則第一層壇濶七丈集禮二成濶七丈存心録則第二層壇面周圍俱濶二丈五尺葢集禮之二成即存心録之一層存心録之二層即集禮之一成矣臣等無所适從惟皇上裁定奉防圜丘第一層徑濶五丈九尺高九尺二層徑十丈五尺三層徑二十二丈俱高八尺一寸地面四方漸墊起五尺 春明夢餘録嘉靖九年從給事中夏言之議遂于大祀之南建圜丘為制三成祭時上帝南向太祖西向俱一成上其從祀四壇東一壇大明西一壇夜明東二壇二十八宿西二壇風雲雷雨俱二成上壇制一成面徑五丈九尺高九尺二成面徑九丈高八尺一寸三成面徑十二丈高八尺一寸各成面塼用一九七五陽數及周圍欄闆柱子皆青色琉璃四出陛陛各九級白石為之内壝圓牆九十七丈七尺五寸高八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石門五寸正南三東西北各一外壝方牆二百四丈八尺五寸高七尺一寸厚二尺七寸櫺星門如前又外圍方牆為門四南曰昭亨東曰泰元西曰廣利北曰成貞内櫺星門南門外左設具服台東門外建神庫神廚祭器庫宰牲亭北門外正北建泰神殿後改為皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以兩庑藏從祀之神牌又西為銮駕庫又西為犧牲所少北為神樂觀北曰成貞門外為齋宮迤西為壇門 明史禮志給事中夏言疏言太祖太宗并配父子同列稽之經防未能無疑臣謂周人郊祀後稷以配天太祖足當之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足當之禮臣集議以為二祖配享百有餘年不宜一旦輕改帝降勅谕欲于二至日奉太祖配南北郊歲首奉太宗配上帝于大祀殿大學士張璁翟銮等言二祖分配于義未協且録仁宗所撰勅谕并告廟文以進帝複命集議于東閣皆以為太廟之祀列聖昭穆相向無嫌并列況太祖太宗功德并隆圜丘大祀殿所祀均之為天則配天之祖不宜阙一臣等竊議南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖并配帝終以并配非禮谕閣臣講求璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至禮行于報而太宗不與孟春禮行于祈而太祖不與心實有所不安帝複報曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大報天之祀止當以高皇帝配文皇帝功德豈不可配天但開天立極本高皇帝肇之耳如周之王業武王實成之而配天止以後稷配上帝止以文王當時未聞争辨功德也因命寝其議已而夏言複疏言虞夏殷周之郊惟配一祖後儒穿鑿分郊丘為二及誤解大易配考孝經嚴父之義以緻唐宋變古乃有二祖并侑三帝并配之事望斷自宸衷依前敕防帝報曰禮臣前引太廟不嫌一堂夫配帝與享先不同此説無當仍命申議 世宗實録大學士張璁乃言郊祀之議聖見已決獨臣不忍無言皇上信以分配之説盡古禮乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之禮則未免有失于古也皇上信以并配之説非今宜乎太祖百有餘年之神座豈忍言撤文皇百有餘年配天之報豈忍言廢則又未免有失于今也竊以天地分祀宜從古禮彰我皇上善繼善述之孝祖宗并配宜從今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃責璁前後變志非忠愛之道于是禮臣複上議南北郊雖曰祖制實今日新創請如聖谕俱奉太祖獨配至大祀殿則太祖所創今乃不得侑享于中竊恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配則既複古禮又存祖制禮意人情兩不為失疏入複谕璁曰二至祀典自今日始當奉太祖獨配孟春特名祈谷實存祖制當如仁宗之舊可委曲依朕意行之璁對皇上議郊祀大典本乎至當可行之道今議者以圜丘方澤皆以太祖配以為皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以為祖宗舊制皆一時遷就之説非至當不易之論夫冬至報天之禮重孟春祈谷之禮輕天與帝一也大祀殿既可以二聖并配圜丘何獨不可新制舊制之説臣之所不解也臣竊惟斯禮之議本因天地不可并祭嫌于厐雜若祖宗并配原無可議既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非禮制夫禮時為大古今異宜非可一律葢古圜丘因丘陵為之非積土而壇方澤因方澤為之非掘地而坎今儀文大備屋而祀之掃地之儀安可複用或謂屋祭為帝壇祭為天臣觀思文之詩祭後稷配天而歌者也一詩之中天帝并稱我将之詩祭文王配帝而歌者也一詩之中止稱天而不稱帝則天之與帝原自無異臣惟今日郊祀之義有簡易可行之道足可繼承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大報天可也孟春祈谷可也萬一雨雪屆期亦可備而成禮北郊建壇以祀皇地祗亦以二祖配之明夏方有事北郊工役可徐圖耳夫天地者古今之天地分而祀之三代之彞典也不可厐雜故臣将順皇上為之祖宗者一代之祖宗功德俱隆并配天地當代之定制也孝子慈孫不可輕有議拟故臣不敢将順皇上為之葢宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意終不可奪乃下禮部申議疏且責之曰祖宗并配在禮為黩但朕所定祈谷原因曲全祖制與明堂舉事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉皇祖獨配禮儀俱從儉詳拟以聞 明史張璁傳帝自排廷議定大禮遂以制作禮樂自任而夏言始用事乃議皇後親蠶議勾龍棄配社稷議分祭天地議罷太宗配祀議朝日夕月别建東西二郊議祀高禖議文廟設主更從祀諸儒議祧德祖正太祖南向議祈谷議大禘議帝社帝稷奏必下璁議顧帝取獨斷璁言亦不盡入其諌罷太宗配天三四往複卒弗能止也 夏言傳當是時帝鋭意禮文事以天地合祀非禮欲分建二郊并日月而四大學士張孚敬不敢決帝蔔之太祖亦不吉議且寝防言上疏請帝親耕南郊後親蠶北郊為天下倡帝以南北郊之説與分建二郊合令孚敬谕防言乃請分祀天地廷臣持不可孚敬亦難之詹事霍韬诋尤力帝大怒下韬獄降玺書奬言賜四品服俸卒從其請又贊成二郊配飨議語詳禮志言自是大蒙帝眷 【王圻續通考修撰姚涞議略雲古之祭日于壇謂春分也祭月于坎謂秋分也其陰陽先後之序義則得之從之可也若冬至夏至之祭臣于此竊有疑焉周人以建子之月為歲首故冬至祭天夏至祭地陰陽之義先後之倫各有攸宜斯制禮之本意也今所用者夏正也如以一歳之月序之則夏至前而冬至後苟夏至祭地冬至祭天是先地而後天雖曰陽先隂後于義無嫌然實非一歲之事尊天之義豈其若此行周之禮不可以用今之時用今之時不可以行周之禮是其大者已礙而不通矣】 【春明夢餘録國之大在祀而祀之大在郊自古禮殘缺後儒穿鑿而五帝六天合祀之説迄無定論則以不深考于經折衷于聖以凖之也書曰肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大告武成曰類曰柴皆祀天之祀也然必及于六宗山川羣神而不及後土則郊必兼社之謂也易曰先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考又曰聖人亨以享上帝周禮以禋祀祀昊天上帝記曰郊社之禮所以事上帝也皆舉郊以見社也家語孔子曰天子蔔郊則受命于祖廟作于祢宮尊祖親考之義也郊之必蔔而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但見周禮有冬至祭圜丘夏至祭方澤之文遂主分祀之説不知周禮一歲之間祭天凡幾正月祈谷孟夏大雩季秋明堂至日圜丘此外有四時之祭則固合祭者矣惟是周朔建子冬至圜丘适當獻歲不妨迎陽報天而後命及于地故其禮比合祭稍加崇重此惟行周禮之時則可耳乃其合祀之禮則未嘗廢散見諸經及孔子之言可據也使祭而必冬至也則何用蔔之為故曰至敬不壇掃地而祭則又不必于圜丘方澤也以是而知周之未嘗不合祭也由漢厯唐千餘年分祀者惟魏文帝之大和周武帝之建德隋高祖之開皇唐?宗之開元四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元豐六年一郊元祐诏議北郊彼時羣臣方議合祭之非哲宗以問輔臣章惇曰北郊止可謂之社君子當不以人廢言夫國之大祀莫過于郊明太祖以開天之聖改分祀為合祀此千古卓見故行之百五十餘年風雨調順民物康阜至嘉靖一改而明遂衰建議者夏言也卒死于法抑太祖之靈弗歆也】 【呉鼎辨姚涞孫承澤天地社合一祭天地分合祭聚訟久矣從未有建子宜分建寅宜合如姚氏孫氏者也祭社祭地之異同聚訟久矣從未有既合地于天又合社于地如孫氏者也周禮圜丘方澤分祭甚明朱子曰古聖王制為祭祀之禮必以