卷十一

欽定四庫全書 五禮通考卷十一 刑部尚書秦蕙田撰 吉禮十一 圜丘祀天 舊唐書肅宗本紀乾元元年四月甲寅上親享九廟遂有事于圜丘翌日禦丹鳳門大赦天下　六月己酉初置太乙神壇于圜丘是日命宰相王璵攝行祠事唐書肅宗本紀上元二年九月去上元号稱元年以十一月為歲首月以鬥所建辰為名元年建醜月辛亥有事于南郊 冊府元元年建子月诏曰皇王符瑞應協于靈隻典禮廢興式存于禋告頃以三代正朔所尚不同百王徽号無聞異稱顧茲薄德思創常規爰因行慶之日将務惟新之典而建元立制冊命厯符受于天地祖宗申于百辟卿士今既循諸古法讓彼虛名革故之宜已宣于臣下昭報之防未展于郊廟因時備禮擇日陳誠宜取來月一日祭圜丘及太乙壇建醜月辛亥朔拜南郊祭太乙壇禮畢還宮 唐書代宗本紀廣德二年二月乙亥有事于南郊圖書集成代宗廣德二年有事南郊從獨孤及議卒以太祖配天 舊唐書禮儀志天寶十載五月已前郊祭天地以高祖神堯皇帝配座寶應元年杜鴻漸為太常卿禮儀使員外郎薛颀歸崇敬等議以神堯為受命之主非始封之君不得為太祖以配天地太祖景皇帝始受封于唐即殷之契周之後稷也請以太祖景皇帝郊祀配天地告請宗廟亦太祖景皇帝酌獻谏議大夫黎幹議以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月幹進議狀為十诘十難曰歸崇敬薛颀等稱禘謂冬至祭天于圜丘周人則以逺祖帝喾配臣幹诘曰國語曰有虞氏夏後氏俱禘黃帝商人禘舜周人禘喾俱不言祭昊天于圜丘一也詩商頌曰長發大禘也又不言祭昊天于圜丘二也詩周頌曰雍禘太祖也又不言祭昊天于圜丘三也禮記祭法曰有虞氏夏後氏俱禘黃帝殷人周人俱禘喾又不言祭昊天于圜丘四也禮記大傳曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又不言祭昊天于圜丘五也爾雅釋文曰禘大祭也又不言祭昊天于圜丘六也家語雲凡四代帝王之所郊皆以配天也其所謂禘者皆五年大祭也又不言祭昊天于圜丘七也盧植雲禘祭名禘者帝也事尊明禘故曰禘又不言祭昊天于圜丘八也王肅雲禘謂于五年大祭之時又不言祭昊天于圜丘九也郭璞雲禘五年之大祭又不言祭昊天于圜丘十也臣幹謂禘是五年宗廟之大祭詩禮經傳文義昭然臣見禮記祭法及禮記大傳商頌長發等三處鄭?注或稱祭昊天或雲祭靈威仰臣精詳典籍更無以禘為祭昊天于圜丘及郊祭天者審如禘是祭之最大則孔子說孝經為萬代百王法稱周公大孝何不言禘祀帝喾于圜丘以配天而反言郊祀後稷以配天是以五經俱無其說聖人所以不言輕議大典亦何容易猶恐不悟今更作十難其一難曰周頌雍禘祭太祖也鄭?箋雲禘大祭太祖文王也商頌雲長發大禘也?又箋雲大禘祭天也夫商周之頌其文互說或雲禘太祖或雲大禘俱是五年宗廟之大祭詳覽典籍更無異同惟鄭?箋長發乃稱是郊祭天詳?之意因此商頌禘如大傳雲大祭如春秋大事于太廟爾雅禘大祭雖雲大祭亦是宗廟之祭可得便稱祭天乎若如所說大禘即雲郊祭天稱禘即是祭宗廟又祭法說虞夏商周禘黃帝與喾大傳不王不禘禘上俱無大字?何因複稱祭天乎又長發文亦不歌喾與感生帝故知長發之禘而非禘喾及郊祭天明矣殷周五帝之大祭羣經衆史及鴻儒碩學自古立言著論序之詳矣俱無以禘為祭天何棄周孔之法言獨取康成之小注便欲違經非聖誣亂祀典謬哉其二難曰大傳稱禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖者此說王者則當禘其謂祭法虞夏殷周禘黃帝及喾不王則不禘所當禘其祖之所自出謂虞夏出黃帝殷周出帝喾以近祖配而祭之自出之祖既無宗廟即是自外至者故同之天地神隻以祖配而祀之自出之說非但于父在母亦然左傳子産雲陳則我周之自出此可得稱出于太微五帝乎故曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之謂也及諸侯之禘則降于王者不得祭自出之祖隻及太祖而已故曰諸侯及其太祖此之謂也鄭?錯亂分禘為三注祭法雲禘謂祭昊天于圜丘一也注左傳稱郊祭天以後稷配靈威仰箋商頌又稱郊祭天二也注周頌雲禘大祭大于四時之祭而小于祫太祖謂文王三也禘是一祭元析之為三颠倒錯亂皆率胸臆曾無典據何足可憑其三難曰虞夏殷周已前禘祖之所自出其義昭然自漢魏晉已還千餘歲其禮遂阙又鄭?所說其言不經先儒棄之未曾行用愚以為錯亂之義廢棄之注不足以正大典其四難曰所稱今三禮行于代者皆是鄭?之學請據鄭學以明之曰雖雲據鄭學今欲以景皇帝為始祖之廟以配天複與鄭議相乖何者王制雲天子七廟?雲此周禮也七廟者太祖及文武之祧與親廟四也殷則六廟契及湯與二昭二穆也據鄭學夏不以鲧及颛顼昌意為始祖昭然可知也而欲引稷契為例其義又異是爰稽邃古洎今無以人臣為始祖者惟殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生昔帝喾次妃簡狄有娀氏之女吞?鳥之卵因生契契長而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封于商故詩曰天命?鳥降而生商宅殷土芒芒此之謂也後稷者其母有邰氏之女曰姜嫄為帝喾妃出野履巨迹歆然有孕生稷稷長而勤于稼穑堯聞舉為農師天下得其利有大功舜封于邰号曰後稷唐虞夏之際皆有令德履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之謂也舜禹有天下稷契在其間量功比德抑其次也舜授職則播百谷敷五教禹讓功則平水土宅百揆故國語曰