三禮圖卷一

或舉宗廟或舉王寝或舉明堂互言之以明其同制】按下雲廟門容大扃七個闱門容小扃參個注大扃牛鼎之扃長三尺毎扃為七個一個二丈一尺廟中之門曰闱小扃膷鼎之扃長二尺參個六尺【按膷鼎無扃小鼎指羊豕鼎注見後】或曰此即世室門也路門不容乗車之五個注路門者大寝之門乗車廣六尺六寸五個三丈三尺言不容者是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸或曰此即重屋門也應門二徹參個注正門謂之應門謂朝門也二徹之内八尺三個二丈四尺或曰此即明堂門也鄭氏之注本此然應門二丈四尺與夏世室門二丈三尺三寸有奇正合則世室即明堂可知殷承夏後其制皆同但改為重屋髙其堂四注檐耳周承殷後則亦重屋矣窓戸皆同但深廣堂室大小異耳淮南子雲明堂之制重屋是也廟與寝則放其制擴而大之為五廟五寝異處呉氏曰按書傳雲周人路寝南北七雉東西九雉室居二雉以雉長三丈言之則南北之修為二十一丈東西之廣為二十七丈此路寝之制古人寝不逾廟則明堂之制固冝大于路寝今日明堂之室止于丈八尺而反狹于路寝逺矣豈有是禮哉【注見寝此說誤】葢明堂乃祀始有天下者配上帝之所四時迎氣于四郊祭帝還于明堂亦如之而配以文王武王詩我将我享惟羊惟牛乃祀文王于明堂之詩時武王未沒故不雲武王牧野語稱武王祀乎明堂而民知孝是也則始祖配天一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔則以特牛告朔于明堂而聼朔于南門外餘日之朝皆路寝門外其六年諸侯總朝亦于明堂每年朝則于廟将合諸侯則司儀于國外為壇三成宮旁一門不為五室以方明方四尺設東西南北上下六色于上設六玉以代之诏王儀南向見諸侯其方嶽之明堂亦同此制故先儒誤合為一詳見玉藻諸侯則告朔聽朔于廟春秋不告朔猶朝于廟是也傳曰諸侯受十二月朔政于天子藏于太祖廟每月朔朝廟使大夫南面奉天子之命君北面而受之此時使有司先告朔慎之至也受于廟者孝子歸美先君不敢自専也言朝者縁生以事死親在則朝暮夕已死不敢亵鬼神故也必于朔者感月始生而朝也按此言禮是而釋義非 天子諸侯大夫士廟制注見王制其毀廟主皆藏祖廟先儒雲祧非也說見後主祏爾雅室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寝則廟之異于寝者前東西廂耳　又名夾室在堂階上公食大夫禮賔升公揖退于廂禮釁廟先門而後夾室是也然則制與榭不同考古敦銘惟二年正月初吉王在周昭公丁亥王格于宣射呂氏曰宣射者宣王之廟也榭者堂之制也其文作古射字執弓矢以射之象因名其室曰射【省射後從木】其堂無室以便射事故凡無室者皆謂之榭宣王之廟制如榭故謂之宣榭春秋記成周宣榭火以宗廟之重而書之如威僖公之比二傳雲藏禮樂之器非也後有戬敦雲王格于大室牧敦銘雲格大室亦廟也古者爵有徳而祿有功必賜于太廟示不敢専也按定王在王城十四年成周宣榭火時尚未遷都宗廟在王城先儒謂宣王會諸侯東都講武之所遂以為廟故其制如榭後因有功不毀雲廟制猶庠榭制猶序 遷廟禮 大戴禮成廟将遷之新廟君前徙三日齋祝宗人及從者皆徙徙之日君?服從者皆?服從至于廟羣臣如朝位君入立于阼階下西向有司如朝位宗人擯舉手曰有司某請升君升祝奉币從在左北面再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成廟将徙敢告君及祝再拜興祝曰請導君降立于階下奉衣服者皆奉以從祝【不言奉主而言衣服不忍言也】奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君從有司皆以次從出廟門奉衣服者升車乃步君升車從者皆就車也凡出入門及大夫溝渠祝下擯至于新廟筵于戸牖間【舊注始旬外來故先于堂】樽于西序下【舊注四時之祭在室筵奧中在堂筵序下是以設樽爼于東方今惟布南面之序故置樽于西以因其便矣】脯醢陳于房中設洗當東榮南北以堂深有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君從奉衣服者入門左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君從升奠衣服于席上祝奠币于幾東君北向祝在左賛者盥升适房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜君就東廂西靣祝就西廂東靣在位者皆反走辟如食間擯者舉手曰請反位君反位祝從在左卿大夫及衆有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明薦之享君及祝再拜君反位祝徹反位擯者曰遷廟事畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事皆出廟門告事畢乃曰擇日而祭焉 【書逆子】 【钊于南門之外延入翼室恤宅宗下雲狄設黼扆綴衣牖間南向敷重篾席黼純華玉仍幾西序東向敷重底席綴純文具仍幾東序西向敷重豐席畫純雕玉仍幾西夾南向敷重筍席?】【紛純漆仍幾越玉五重陳　寶赤刀大訓?璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序?之】【舞衣大注此平時見羣　臣觐諸侯之坐也注此旦夕聴事之坐也按此乃衆賓位惟喪禮主人反哭于廟在西階上拜賓注恐非注此養國老飨羣臣之坐也注此親屬私燕之坐也按西】【夾南向即周禮筵國賓于牖前注見後夾字恐誤或曰寝無東西廂故以東西室名夾言夾】 貝鼖鼔在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在東房大辂在賓堦靣【即木辂】綴辂在阼堦靣【即革路級雜色】先辂在左塾之前【即玉辂先猶首也】次辂在右塾之前【即金辂象辂】二人雀弁執恵立于畢門之内四人綦弁執戈上刃夾兩階戺一人冕執劉立于東堂一人冕執钺立于西堂一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂一人冕執銳立于側堦檀弓雲夏後氏殡于東階之前猶在阼也殷人殡于兩楹之間則與賓主夾之也周人殡于西階之上則猶賓之也然與廟同聘禮雲公受玉于中室與東楹之間又雲大夫奉束帛賓受币堂中西北面既而賓傧大夫束錦大夫受币于楹間南靣則兩楹在中矣周禮雲王位設黼依依前南鄉又雲筵國賓于牖前則王位在東室牖國賓在西室牖爾雅牖戶之間謂之扆其内謂之甯故記雲成王防不能涖阼周公相踐阼而治則王位在東室外明矣然西室外亦名扆佐食無事則出戸負依南面若無東室則兩楹不得在其中矣又按殡兩楹賓主夾之與樽房戶間賓主共之語意正同少牢尊于房戸間主婦洗爵于房中出實爵尊南拜獻屍時屍席在戶西靣則房戶在房中央明矣爾雅兩階間謂之鄉庭之左右謂之位門屏之間謂之甯 天子至庶人寝室配偶 天子有後有夫人有世婦有嫔有妻有妾公侯有夫人有世婦有妻有妾天子六寝後六宮一宮在前治内政以陰故北向其外則市故曰縣禁令于王之北宮而糾其守是也其内五宮後以時居之其餘與三夫人二十七世婦分居之又有九室九嫔居之内宰以陰禮教六宮以陰禮教九嫔以婦職之法教九禦使各屬以作二事則八十一禦妻分屬九嫔矣故曰九嫔掌婦學之法以教九禦婦徳婦言婦容婦功各帥其屬而以時禦叙于王所祭法天子諸侯必有公桑蠶室蔔三宮夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室是也鄭氏謂六宮者毎宮九嫔一人世婦三人女禦九人其餘九嫔三人世婦九人女禦二十七人從後惟其所燕息焉從後者五日而沐浴其次又止十五日而徧雲皆意說也諸侯四寝夫人四宮一宮在前治内政不居春秋傳殺國佐于内宮之廟是也其内三宮夫人居中宮左右媵居東宮西宮亦當有六室為侄娣居也卿大夫二寝所謂将适公所宿齋戒居外寝世婦亦二寝曰适寝曰下室所謂大夫世婦卒于适寝内子未命則死于下室遷屍于寝是也亦當有四室為侄娣居士一寝其妻亦一寝皆曰适室若死而朔月及薦新于西室又以東室生居者為下室是也亦當有二室為妾居禮雲庶人無側室則士有側矣庶人夫婦共一寝詩婦人謂角枕錦衾予美亡此誰與獨旦是也外亦有羣室為妾居所謂及月辰夫出羣室是也葢天子數皆十二除後之外三夫人九嫔亦十二通世婦禦妻則一百二十諸侯一夫人二國徃媵各有侄娣一娶九女春秋?齊侯三夫人内嬖六人是也通世婦妻妾言亦應九十人大夫娶一正室一側室各有娣侄故禮大夫不名侄娣通妻妾言亦應六十人士則一妻二妾故曰士不名長妾庶人則一妻一妾?謂天子諸侯一娶九女大夫功成受封得備八妾者重國家廣?嗣也卿大夫一妻二妾者尊賢重繼嗣也不備媵娣何北靣之勢不足盡人骨肉之親