藝增篇第二七
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丘陵的高處不會全淹沒一樣。
天大旱，山林裡的草木，富貴的人，一定有遺留逃脫的，而說沒有一個人留下，是過分誇張的文辭，是想說旱災太嚴重了。
【原文】 27·8《易》曰（1）：“豐其屋（2），蔀其家（3），窺其戶，阒其無人也（4）。
”非其無人也，無賢人也。
《尚書》曰（5）：“毋曠庶官（6）。
”曠，空；庶，衆也。
毋空衆官；置非其人，與空無異，故言空也。
【注釋】 （1）《易》：指《周易·豐卦》 （2）豐：大。
（3）蔀（b）布）：蔽。
（4）阒（q）去）：寂靜。
（5）《尚書》：指《尚書·臯陶谟》。
（6）毋：《尚書》原文作“無”。
【譯文】 《周易·豐卦》說：“大大的房子，遮蓋住家，從門縫裡看，靜悄悄地像沒有人一樣。
”不是那裡沒有人，而是沒有賢人。
《尚書·臯陶谟》說：“不要空設各種官位。
”曠，是空設、虛設的意思；庶，是衆多，各種的意思。
不要虛設各種官職，是說安置無能的人，跟空設沒有兩樣，所以說是空官。
【原文】 27·9夫不肖者皆懷五常（1），才劣不逮（2），不成純賢，非狂妄頑嚚身中無一知也（3）。
德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在官。
《尚書》之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而無人？《詩》曰（4）：“濟濟多士（5），文王以甯。
”此言文王得賢者多，而不肖者少也。
今《易》宜言“阒其少人”，《尚書》宜言“無少衆官”。
以“少”言之，可也；言“空”而無人，亦尤甚焉。
【注釋】 （1）五常：參見6·4注（1）。
皆懷五常：王充認為，人的善惡是由先天承受具有道德屬性的氣的多少決定的。
不賢的人，隻是承受的氣不如善人，但不是一點善性也沒有。
（2）逮：及，到。
（3）頑嚚（y0n銀）：愚蠢。
知：通“智”。
這裡泛指道德才能。
（4）《詩》：指《詩經·大雅·文王》。
（5）濟濟：形容衆多。
士：這裡指有才能的人。
【譯文】 不賢的人也都心存五常，隻是才能低下達不到，沒有成為完美的賢人，并非狂妄愚蠢得身上沒有一點道德和才能。
道德有高下，才能有大小，做官供職，都想在職努力效勞。
《尚書·臯陶谟》所說的那些無用的官，《周易》所說的那些房子裡的人，還是能夠有點用處的，怎麼能說空空的沒有人呢？《詩經·大雅·文王》說：“衆多有才能的人，周文王依靠他們使國家安甯。
”這是說文王獲得的賢人多，不賢的人少。
現在看來，《周易》應該說“靜悄悄的人很少”，《尚書·臯陶谟》應該說“各種官職中不要隻安置很少幾個起作用的”。
用“很少有人”來形容，是可以的；說“空空”得沒有一個人，也太過分了。
【原文】 27·10五谷之于人也，食之皆飽。
稻梁之味（1），甘而多腴（2）。
豆麥雖粝，亦能愈饑（3）。
食豆麥者，皆謂粝而不甘，莫謂腹空無所食。
竹木之杖，皆能扶病。
竹杖之力，弱劣不及木。
或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無把持。
夫不肖之臣，豆麥竹杖之類也。
《易》持其具臣在戶（4），言無人者，惡之甚也。
《尚書》衆官，亦容小材（5），而雲無空者（6），刺之甚也。
【注釋】 （1）梁：應作“粱”，形近而誤。
粱：品種較好的谷子。
（2）腴：（y＊餘）：美味。
（3）愈：勝過。
（4）持：掌握，了解，其：疑與“具”形近而衍。
具臣：備位的官員。
（5）容：容納，包括。
（6）無空：即“毋曠”。
【譯文】 五谷對于人，吃了它們都會感到飽足。
稻谷的味道，甘甜很鮮美。
豆、麥雖然粗糙，但也能充饑。
吃豆、麥的人，都說它們粗糙不甘甜，卻不會說肚子空空沒有吃的東西。
竹子和木頭的拐杖，它們能扶持病人。
竹拐杖的支撐力，弱小趕不上木頭的。
有人拿着竹拐杖，說不剛勁有力，卻不會說手空空的沒有扶持的東西。
不賢的臣子，就像豆、麥、竹杖之類。
《周易》的作者明知道備位充數的官吏在家，卻說屋裡沒有人，這是厭惡他們得很。
《尚書·臯陶谟》說到的各種官員，也包括多少有點才能的人，卻說不要空設官職，這譏刺得太厲害了。
【原文】 27·11《論語》曰：“大哉，堯之為君也！蕩蕩乎民無能名焉（1）。
”傳曰：“有年五十擊壤于路者，觀者曰：‘大哉，堯德乎（2）！’擊壤者曰：“‘吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力！’”此言蕩蕩無能名之效也。
言蕩蕩，可也；乃欲言民無能名（3），增之也。
四海之大，萬民之衆，無能名堯之德者，殆不實也。
【注釋】 （1）蕩蕩：形容廣大。
引文參見《論語·泰伯》。
（2）疑“堯”下奪一“之”字，後文複述此語作“大哉，堯之德乎”，可證。
（3）欲：“言某某，可也；而言某某，增之也。
”本書多此文例，故疑“欲”是因下文“欲言民無能名也”而衍。
【譯文】 《論語·泰伯》說：“堯作為君主，真太偉大了！他的德行浩大無邊，老百姓竟不知道怎麼稱贊他。
”傳書上說：“有個五十歲的老頭在路上玩擊壤的遊戲，旁觀的人說：‘堯的功德真偉大！’玩擊壤的老頭則說：‘我太陽升起就勞動，太陽落山才休息，鑿井喝水，耕田吃飯，這裡邊堯有什麼樣的力量！’”這種說法是要證明堯的功德浩大無邊，沒有一個人能說得出來。
說他功德廣大，可以；要說老百姓竟不知道怎麼稱贊他，是誇大。
四海浩大，萬民衆多，竟沒有一個人能說出堯的功德，恐怕不是事實。
【原文】 27·12夫擊壤者曰：“堯何等力”，欲言民無能名也。
觀者曰：“大哉，堯之德乎”，此何等民者，猶能知之。
實有知之者，雲無，竟增之。
【譯文】 其實，玩擊壤遊戲的人說：“堯有什麼樣的力量呢”，是想說老百姓竟不知道該怎麼稱贊他。
旁觀的人
天大旱，山林裡的草木，富貴的人，一定有遺留逃脫的，而說沒有一個人留下，是過分誇張的文辭，是想說旱災太嚴重了。
【原文】 27·8《易》曰（1）：“豐其屋（2），蔀其家（3），窺其戶，阒其無人也（4）。
”非其無人也，無賢人也。
《尚書》曰（5）：“毋曠庶官（6）。
”曠，空；庶，衆也。
毋空衆官；置非其人，與空無異，故言空也。
【注釋】 （1）《易》：指《周易·豐卦》 （2）豐：大。
（3）蔀（b）布）：蔽。
（4）阒（q）去）：寂靜。
（5）《尚書》：指《尚書·臯陶谟》。
（6）毋：《尚書》原文作“無”。
【譯文】 《周易·豐卦》說：“大大的房子，遮蓋住家，從門縫裡看，靜悄悄地像沒有人一樣。
”不是那裡沒有人，而是沒有賢人。
《尚書·臯陶谟》說：“不要空設各種官位。
”曠，是空設、虛設的意思；庶，是衆多，各種的意思。
不要虛設各種官職，是說安置無能的人，跟空設沒有兩樣，所以說是空官。
【原文】 27·9夫不肖者皆懷五常（1），才劣不逮（2），不成純賢，非狂妄頑嚚身中無一知也（3）。
德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在官。
《尚書》之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而無人？《詩》曰（4）：“濟濟多士（5），文王以甯。
”此言文王得賢者多，而不肖者少也。
今《易》宜言“阒其少人”，《尚書》宜言“無少衆官”。
以“少”言之，可也；言“空”而無人，亦尤甚焉。
【注釋】 （1）五常：參見6·4注（1）。
皆懷五常：王充認為，人的善惡是由先天承受具有道德屬性的氣的多少決定的。
不賢的人，隻是承受的氣不如善人，但不是一點善性也沒有。
（2）逮：及，到。
（3）頑嚚（y0n銀）：愚蠢。
知：通“智”。
這裡泛指道德才能。
（4）《詩》：指《詩經·大雅·文王》。
（5）濟濟：形容衆多。
士：這裡指有才能的人。
【譯文】 不賢的人也都心存五常，隻是才能低下達不到，沒有成為完美的賢人，并非狂妄愚蠢得身上沒有一點道德和才能。
道德有高下，才能有大小，做官供職，都想在職努力效勞。
《尚書·臯陶谟》所說的那些無用的官，《周易》所說的那些房子裡的人，還是能夠有點用處的，怎麼能說空空的沒有人呢？《詩經·大雅·文王》說：“衆多有才能的人，周文王依靠他們使國家安甯。
”這是說文王獲得的賢人多，不賢的人少。
現在看來，《周易》應該說“靜悄悄的人很少”，《尚書·臯陶谟》應該說“各種官職中不要隻安置很少幾個起作用的”。
用“很少有人”來形容，是可以的；說“空空”得沒有一個人，也太過分了。
【原文】 27·10五谷之于人也，食之皆飽。
稻梁之味（1），甘而多腴（2）。
豆麥雖粝，亦能愈饑（3）。
食豆麥者，皆謂粝而不甘，莫謂腹空無所食。
竹木之杖，皆能扶病。
竹杖之力，弱劣不及木。
或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無把持。
夫不肖之臣，豆麥竹杖之類也。
《易》持其具臣在戶（4），言無人者，惡之甚也。
《尚書》衆官，亦容小材（5），而雲無空者（6），刺之甚也。
【注釋】 （1）梁：應作“粱”，形近而誤。
粱：品種較好的谷子。
（2）腴：（y＊餘）：美味。
（3）愈：勝過。
（4）持：掌握，了解，其：疑與“具”形近而衍。
具臣：備位的官員。
（5）容：容納，包括。
（6）無空：即“毋曠”。
【譯文】 五谷對于人，吃了它們都會感到飽足。
稻谷的味道，甘甜很鮮美。
豆、麥雖然粗糙，但也能充饑。
吃豆、麥的人，都說它們粗糙不甘甜，卻不會說肚子空空沒有吃的東西。
竹子和木頭的拐杖，它們能扶持病人。
竹拐杖的支撐力，弱小趕不上木頭的。
有人拿着竹拐杖，說不剛勁有力，卻不會說手空空的沒有扶持的東西。
不賢的臣子，就像豆、麥、竹杖之類。
《周易》的作者明知道備位充數的官吏在家，卻說屋裡沒有人，這是厭惡他們得很。
《尚書·臯陶谟》說到的各種官員，也包括多少有點才能的人，卻說不要空設官職，這譏刺得太厲害了。
【原文】 27·11《論語》曰：“大哉，堯之為君也！蕩蕩乎民無能名焉（1）。
”傳曰：“有年五十擊壤于路者，觀者曰：‘大哉，堯德乎（2）！’擊壤者曰：“‘吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力！’”此言蕩蕩無能名之效也。
言蕩蕩，可也；乃欲言民無能名（3），增之也。
四海之大，萬民之衆，無能名堯之德者，殆不實也。
【注釋】 （1）蕩蕩：形容廣大。
引文參見《論語·泰伯》。
（2）疑“堯”下奪一“之”字，後文複述此語作“大哉，堯之德乎”，可證。
（3）欲：“言某某，可也；而言某某，增之也。
”本書多此文例，故疑“欲”是因下文“欲言民無能名也”而衍。
【譯文】 《論語·泰伯》說：“堯作為君主，真太偉大了！他的德行浩大無邊，老百姓竟不知道怎麼稱贊他。
”傳書上說：“有個五十歲的老頭在路上玩擊壤的遊戲，旁觀的人說：‘堯的功德真偉大！’玩擊壤的老頭則說：‘我太陽升起就勞動，太陽落山才休息，鑿井喝水，耕田吃飯，這裡邊堯有什麼樣的力量！’”這種說法是要證明堯的功德浩大無邊，沒有一個人能說得出來。
說他功德廣大，可以；要說老百姓竟不知道怎麼稱贊他，是誇大。
四海浩大，萬民衆多，竟沒有一個人能說出堯的功德，恐怕不是事實。
【原文】 27·12夫擊壤者曰：“堯何等力”，欲言民無能名也。
觀者曰：“大哉，堯之德乎”，此何等民者，猶能知之。
實有知之者，雲無，竟增之。
【譯文】 其實，玩擊壤遊戲的人說：“堯有什麼樣的力量呢”，是想說老百姓竟不知道該怎麼稱贊他。
旁觀的人