雜篇·庚桑楚第二十三
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iāｏ）然，自由自在，無拘無束的樣子。
(37)侗（d6ng）然：無牽無挂的樣子。
(38)兒子：嬰兒。
(39)嗥(hao）：嗥哭。
嗌（ài）：咽喉哽塞。
嗄（sｈà）：嘶啞。
(40)掜（ｙì）：拳曲，攥。
(41)瞚（shǜn）：眨眼。
(42)委蛇（yi）：随便應付。
(43)者，猶之。
(44)交，通邀，順，循。
天：自然。
(45)櫻（yīng）：糾纏，擾亂。
(46)怪：責怪。
(47)謀：謀劃。
(48)事：做事。
(49)是，此。
經：常道，道理。
[譯文] 南榮趁不安的佯子，正容端坐着說：“象我的年齡已經這樣大了，要怎樣學點學業才能達到你所說的精神境界呢？”庚桑子說：“不傷你的身體，不失你的天性，不使你的思慮穿鑿。
如此三年，就可以達到我所說的精神境界了。
”南榮趎說：“眼睛的外形，我看不出它們有什麼差異，而盲人卻視而不見；耳朵的外形，我看不出它們有什麼區别，而聾子卻聽而不聞；心的外形，我也看不出它們有什麼不同，而瘋狂的人卻思而不得。
我的形體的外形與楚也相同類，而對外物的感受卻有分别，想相互求得心心相通卻不能相得。
現在你對我說，‘不傷你的身體，不失你的天性，不使你的思慮穿鑿，’我隻能勉強聽到耳朵裡！”庚桑子說：“話說盡了。
上蜂不能孵化豆蟲，越雞不能孵化天鵝卵，而魯雞必能做到。
雞與雞相比較，物性沒有不同，但有能與不能之分，由于它們的才能有大小之别。
現在我的才能小，不足以教化你，你為何不到南邊去拜見老子？”南榮趎擔着口糧，走七夭七夜到了老子的住所。
老子說：“你從庚桑楚那裡來的、嗎？”南榮趎說：“是的。
”老子說：“你為什麼和那麼多的人一起來呢？”南榮趎驚恐地回頭看看他的身後。
老子說：“你不懂我所說的意思嗎？”南榮趎低頭而慚愧，仰天而歎說：“現在我忘了我應怎樣回答，因而也忘了我的詢問。
”老子說：“什麼意思呢？”南榮趎說：“不知道嗎？人說我愚昧，知道嗎？反而危害我的身軀。
不行仁，便傷害他人；行仁，反而又危害自身。
不行義，便傷害他人；行義，反而危害自己。
我怎樣逃避這種處境方可呢？這三點，是我所憂患的，希望因有庚桑楚的介紹而向你請教。
”老子說：“方才我看你的表情，我就得知你的苦惱了。
現在又從你說的這些話中得到進一步的證實，你那驚視自失的樣子象喪失了父母，猶如拿着竹竿去探測大海。
你是個流亡的人呀，迷惘呀！你打算返歸你自己的本性而又無從入手，真可憐呀！”南榮趎請求就居弟子的館舍受業，求其所好，棄其所惡，十天自感愁苦，再去見老子。
老子說：“你自己洗滌，為什麼還憂郁不樂呢！然而心中還有惡的自然流露。
纏護于外利害紛繁無從把握它，于是關閉内心以控制；纏護于内思慮就會産生缪結，也無從把握它，于是關閉外物以杜絕其因緣。
外内纏護的人，即使有道德也不能自己守持，何況是聽任道德而行事的人呢！”南榮趎說：“屯裡的人有病，鄰人問他，病人能講清自己的病情，能把病當作病，他的病還未達到病甚的程度。
象我聽了大道，好象吃藥加重了病一樣，我隻想聽聽保身全生之術就夠了。
”老子說：“保身全生之術，能棄多知而抱樸嗎？能不喪失本性嗎？能不占蔔而知道吉兇嗎？能不止于本分嗎？能不再追求已經過去的東西嗎？能舍棄于人而求之于己嗎？能自由自在嗎？能純真無知嗎？能象嬰兒嗎？嬰兒整天号哭而喉嚨卻不哽塞嘶啞，這是和諧所至；嬰兒整天握拳而手不曲拳，這是共守他的本性；整天睜眼而目不轉睛，是心不偏向外求，行走不知所去的方向，停下來不知要做什麼事情。
因順自然，随波逐流。
這就是保身全生之術，”南榮趎說：“那麼這就是至人的道了嗎？”答說：“不是。
這乃是所說的冰解凍釋那樣解除症結而使心性靈通，你能做到嗎？那種至人，因順自然而求食于大地，因順自然而同樂于天。
不因人事利害而糾纏，不相互怪異，不相互圖謀，不相互務事，自由自在而去，無知無慮而來，這就是保身全生之術了。
”問說：“那未，這就是達到至道了嗎？”答說：“沒有。
我曾告訴你說：‘能象嬰兒嗎？’嬰兒的舉動不知幹什麼，行走不知所去的方向，身體象槁木枝而心靈象死灰。
象這樣，禍也不會到，福也不會來。
沒有禍福，哪裡還有人力的災害呢？” 字泰定者(1)，發乎天光(2)。
發乎天光者，人見其人(3)，物見其物(4)。
人有修者(5)，乃今有恒(6)；有恒者，人舍之(7)，天助之。
人之所舍，謂之天民(8)；天之所助，謂之天子(9)。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者(10)，辯其所不能辯也。
知止乎其所不能知，至矣：若有不即是者，天均敗之(11)。
備物以将形(12)，藏不虞以生心(13)，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成(14)，不可内于靈台(15)。
靈台者有持，而不知其所持，而不可持者也。
不見其誠己而發(16)，每發而不當；業人而不舍(17)，每更為失。
為不善乎顯明之中者，人得而誅之，為不善乎幽閑其中者(18)，鬼得而誅之。
明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
券内者(19)，行乎無名；券外者，志乎期費(20)。
行乎無名者，唯庸有光(21)；志乎期費者，唯賈人也(22)，人見其踱(23)，猶之魁然(24)。
與物窮者，物入焉；烏物且者(25)，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。
兵莫潛于志(26)，莫邪為下(27)；寇莫大于陰陽(28)，無所逃于天地之間。
非陰陽賊之(29)，心則使之也。
[注釋] (1)字：眉宇，與“眉睫之間”相對應，泰定，大定，甯靜，與“思慮營營”相反。
(2)天光：自然流露的智慧之光。
(3)見，通現，顯現。
(4)見：通見，顯現。
(5)修，修行，修煉，自修。
(6)恒；常。
(7)舍：住所，注宿，引申為慶附。
(8)天民：指大自然之民。
(9)天子：大自然之子，天以子畜之。
《人世間》有“與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子”。
(10)辯：通辨，辨别。
(11)天均：亦作天鈞，指自然均齊的狀态。
《齊物論》及《寓言》皆有此概念。
(12)備：具備。
物：指形成耳目之物。
将：養。
備物以将形，即指“全汝形”。
(13)虞：臆度，思慮。
(14)滑（qu）：亂。
(15)内（nà）：通納，納入。
靈台：指心，與《德充府》中說的“靈府”意相同，而角度不同，靈府指聚衆理之心，靈台指高臨萬物之上的心。
(16)誠己：誠于己，内心至誠，發：發作，表現。
(17)業：指習已成性，舍：舍棄，制止。
(18)幽間，隐避的地方。
(19)券：同契，契合。
(20)期：求，要。
費：顯用。
(21)唯：但，必然。
庸：常。
(22)賈（ｇǜ）人：商人。
(23)跂：跂足。
(24)魁：高大。
(25)且：借為阻。
與物且：與外物格格不入。
(26)憯（can）：同慘，毒。
(37)侗（d6ng）然：無牽無挂的樣子。
(38)兒子：嬰兒。
(39)嗥(hao）：嗥哭。
嗌（ài）：咽喉哽塞。
嗄（sｈà）：嘶啞。
(40)掜（ｙì）：拳曲，攥。
(41)瞚（shǜn）：眨眼。
(42)委蛇（yi）：随便應付。
(43)者，猶之。
(44)交，通邀，順，循。
天：自然。
(45)櫻（yīng）：糾纏，擾亂。
(46)怪：責怪。
(47)謀：謀劃。
(48)事：做事。
(49)是，此。
經：常道，道理。
[譯文] 南榮趁不安的佯子，正容端坐着說：“象我的年齡已經這樣大了，要怎樣學點學業才能達到你所說的精神境界呢？”庚桑子說：“不傷你的身體，不失你的天性，不使你的思慮穿鑿。
如此三年，就可以達到我所說的精神境界了。
”南榮趎說：“眼睛的外形，我看不出它們有什麼差異，而盲人卻視而不見；耳朵的外形，我看不出它們有什麼區别，而聾子卻聽而不聞；心的外形，我也看不出它們有什麼不同，而瘋狂的人卻思而不得。
我的形體的外形與楚也相同類，而對外物的感受卻有分别，想相互求得心心相通卻不能相得。
現在你對我說，‘不傷你的身體，不失你的天性，不使你的思慮穿鑿，’我隻能勉強聽到耳朵裡！”庚桑子說：“話說盡了。
上蜂不能孵化豆蟲，越雞不能孵化天鵝卵，而魯雞必能做到。
雞與雞相比較，物性沒有不同，但有能與不能之分，由于它們的才能有大小之别。
現在我的才能小，不足以教化你，你為何不到南邊去拜見老子？”南榮趎擔着口糧，走七夭七夜到了老子的住所。
老子說：“你從庚桑楚那裡來的、嗎？”南榮趎說：“是的。
”老子說：“你為什麼和那麼多的人一起來呢？”南榮趎驚恐地回頭看看他的身後。
老子說：“你不懂我所說的意思嗎？”南榮趎低頭而慚愧，仰天而歎說：“現在我忘了我應怎樣回答，因而也忘了我的詢問。
”老子說：“什麼意思呢？”南榮趎說：“不知道嗎？人說我愚昧，知道嗎？反而危害我的身軀。
不行仁，便傷害他人；行仁，反而又危害自身。
不行義，便傷害他人；行義，反而危害自己。
我怎樣逃避這種處境方可呢？這三點，是我所憂患的，希望因有庚桑楚的介紹而向你請教。
”老子說：“方才我看你的表情，我就得知你的苦惱了。
現在又從你說的這些話中得到進一步的證實，你那驚視自失的樣子象喪失了父母，猶如拿着竹竿去探測大海。
你是個流亡的人呀，迷惘呀！你打算返歸你自己的本性而又無從入手，真可憐呀！”南榮趎請求就居弟子的館舍受業，求其所好，棄其所惡，十天自感愁苦，再去見老子。
老子說：“你自己洗滌，為什麼還憂郁不樂呢！然而心中還有惡的自然流露。
纏護于外利害紛繁無從把握它，于是關閉内心以控制；纏護于内思慮就會産生缪結，也無從把握它，于是關閉外物以杜絕其因緣。
外内纏護的人，即使有道德也不能自己守持，何況是聽任道德而行事的人呢！”南榮趎說：“屯裡的人有病，鄰人問他，病人能講清自己的病情，能把病當作病，他的病還未達到病甚的程度。
象我聽了大道，好象吃藥加重了病一樣，我隻想聽聽保身全生之術就夠了。
”老子說：“保身全生之術，能棄多知而抱樸嗎？能不喪失本性嗎？能不占蔔而知道吉兇嗎？能不止于本分嗎？能不再追求已經過去的東西嗎？能舍棄于人而求之于己嗎？能自由自在嗎？能純真無知嗎？能象嬰兒嗎？嬰兒整天号哭而喉嚨卻不哽塞嘶啞，這是和諧所至；嬰兒整天握拳而手不曲拳，這是共守他的本性；整天睜眼而目不轉睛，是心不偏向外求，行走不知所去的方向，停下來不知要做什麼事情。
因順自然，随波逐流。
這就是保身全生之術，”南榮趎說：“那麼這就是至人的道了嗎？”答說：“不是。
這乃是所說的冰解凍釋那樣解除症結而使心性靈通，你能做到嗎？那種至人，因順自然而求食于大地，因順自然而同樂于天。
不因人事利害而糾纏，不相互怪異，不相互圖謀，不相互務事，自由自在而去，無知無慮而來，這就是保身全生之術了。
”問說：“那未，這就是達到至道了嗎？”答說：“沒有。
我曾告訴你說：‘能象嬰兒嗎？’嬰兒的舉動不知幹什麼，行走不知所去的方向，身體象槁木枝而心靈象死灰。
象這樣，禍也不會到，福也不會來。
沒有禍福，哪裡還有人力的災害呢？” 字泰定者(1)，發乎天光(2)。
發乎天光者，人見其人(3)，物見其物(4)。
人有修者(5)，乃今有恒(6)；有恒者，人舍之(7)，天助之。
人之所舍，謂之天民(8)；天之所助，謂之天子(9)。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者(10)，辯其所不能辯也。
知止乎其所不能知，至矣：若有不即是者，天均敗之(11)。
備物以将形(12)，藏不虞以生心(13)，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成(14)，不可内于靈台(15)。
靈台者有持，而不知其所持，而不可持者也。
不見其誠己而發(16)，每發而不當；業人而不舍(17)，每更為失。
為不善乎顯明之中者，人得而誅之，為不善乎幽閑其中者(18)，鬼得而誅之。
明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
券内者(19)，行乎無名；券外者，志乎期費(20)。
行乎無名者，唯庸有光(21)；志乎期費者，唯賈人也(22)，人見其踱(23)，猶之魁然(24)。
與物窮者，物入焉；烏物且者(25)，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。
兵莫潛于志(26)，莫邪為下(27)；寇莫大于陰陽(28)，無所逃于天地之間。
非陰陽賊之(29)，心則使之也。
[注釋] (1)字：眉宇，與“眉睫之間”相對應，泰定，大定，甯靜，與“思慮營營”相反。
(2)天光：自然流露的智慧之光。
(3)見，通現，顯現。
(4)見：通見，顯現。
(5)修，修行，修煉，自修。
(6)恒；常。
(7)舍：住所，注宿，引申為慶附。
(8)天民：指大自然之民。
(9)天子：大自然之子，天以子畜之。
《人世間》有“與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子”。
(10)辯：通辨，辨别。
(11)天均：亦作天鈞，指自然均齊的狀态。
《齊物論》及《寓言》皆有此概念。
(12)備：具備。
物：指形成耳目之物。
将：養。
備物以将形，即指“全汝形”。
(13)虞：臆度，思慮。
(14)滑（qu）：亂。
(15)内（nà）：通納，納入。
靈台：指心，與《德充府》中說的“靈府”意相同，而角度不同，靈府指聚衆理之心，靈台指高臨萬物之上的心。
(16)誠己：誠于己，内心至誠，發：發作，表現。
(17)業：指習已成性，舍：舍棄，制止。
(18)幽間，隐避的地方。
(19)券：同契，契合。
(20)期：求，要。
費：顯用。
(21)唯：但，必然。
庸：常。
(22)賈（ｇǜ）人：商人。
(23)跂：跂足。
(24)魁：高大。
(25)且：借為阻。
與物且：與外物格格不入。
(26)憯（can）：同慘，毒。
