公羊折諸卷三

平朔法大小相間或有二大者故日食在晦宋何承天造元嘉厯始以月行遲速小餘以正朔望使食必在朔名定朔法 又 葉适避暑錄話古者舉大事皆避月晦説者以隂之窮為諱春秋鄢陵之戰特書甲午晦以見譏震夷伯之廟書乙卯晦以見異南郊必用冬至之日周禮也皇祐四年當郊日至适在晦宋庠預以為言遂改為明歳議者以為得禮藝祖四年郊日至亦在晦至期窦俨始上聞不得已乃用十六日甲子非日至而郊惟此一舉講之不素也 齊滅之 左傳師滅項齊人以為讨而止公而公羊以為齊滅之史通論其誤按杜注項國在汝隂今項城縣屬開封府陳州近魯而逺齊其為魯滅無疑 與襄公之征齊也 齊桓公以儲嗣不早定五公子争立挻禍三十五六年昭潘商人元更疊為君伯業遂以不振先儒論世者責之備矣宋防公之扶翊孝公本扵桓公之治命國人不勝四公子之黨而用兵春秋書及罪主兵者公羊則善防公之征齊而與之與谷梁惡宋各持一説論法者原無定評趙企明撰?筌不喜學者以傳溷經獨至此二氏抵牾不可考而求左傳左氏之紀事則彰彰矣而猶深訾宋防以為齊之荀息拟人不倫何乃若是荀息者輔遺之臣也防公者外援之主也論齊國之屬藐諸者宜求之管仲既已前沒顧仲正而息邪不可同日語仲之奉君命而屬孝公若後世長孫無忌之輔晉王治無虧倚雍巫豎貂以竊立則如颍王瀍立扵仇士良郓王漼立扵王宗貫閹人擅柄内寵憑依得國而旋被殺正如奚齊之國人不可者耳宋防之主齊比諸秦缪之納賂而立夷吾猶為較正公谷二氏説經往往異同戰甗一事其褒貶孰是孰非若辨黑白康侯引宣王立魯戯括専從長幼起見而不明邪正之辯豎貂亂齊今古熟聞而顧向其所立之黨欲以立訓也夫 叩其鼻以衈社也 周禮天府上春釁寳鎮寳器小子掌珥于社稷祈扵五祀鄭注珥讀為衈毛生曰刏羽生曰衈凡師刉衈則奉大牲故左傳子魚曰古者六畜不相為用小事不用大牲而況敢用人乎蓋明言殺之以釁社矣 又 高郵孫氏曰邾鄫世讐之國宣十八年又戕鄫子扵其國邾鄫皆小國其相讐之迹不能悉見扵?惟其無道之甚着見者記之爾 魚爛而亡也 陸容菽園襍記觧論語魚餒肉敗雲魚之爛自内始如腹之餒肉之腐自外入如軍之敗程沙随問思錄中具此説蓋逈之説又本之何休此注也但未知肉腐自外古人亦有先之者否 西宮者何小寝也 此傳雲諸侯有三宮有西宮則有東宮矣三宮皆屬扵小寝荘三十二年傳路寝者何正寝也何注天子諸侯皆有三寝一曰高寝二曰路寝三曰小寝父居高寝子居路寝孫從王父母妻從夫寝夫人居小寝按諸侯之妻謂之夫人而又有夫人在妻之外蓋主天子而言妻者後也夫人者三夫人也諸侯居小寝之夫人則左右媵矣爾雅宮謂之室室謂之宮宮與室互為名室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寝禮君子将營宮室宗廟為先居室為後則三寝三宮之位置了然矣 又 儀禮防服傳有東宮有西宮有南宮有北宮異宮而同财内則由命士以上父子皆異宮何注西宮右媵所居由劭公之説宜有左媵居東宮矣而僖公薨扵小寝合之傳文惟西宮宜為媵居衛風東宮之妹左傳直以東宮得臣為世子之稱後世相沿太子為東宮後為中宮雲 曷為不言楚子執之 傳自是正論元凱則雲不言楚執宋公者無德而争盟為諸侯所嫉故總見衆國共執之文與防薄而釋照應胡氏以為分惡于諸侯毫無義理 吾與之約以乗車之防 是策也亷蔺深圖之而趙惠文免扵渑池屈原虛憂之而楚懷王拘于武闗劉璋迎劉備共圖漢中敕所在供奉車乗帳幔往防之嚴顔歎曰所謂放虎自衛者也石勒簒嚴襲王浚于幽州至易水将佐請率兵扼之浚曰石公來欲奉戴我耳宋襄之愚與璋浚一轍 頼社稷之神靈吾國已有君矣 瑕呂饴甥征繕立圉以謝秦而惠公歸晉昭雎立頃防以謝秦而懷王不獲歸楚于肅愍立郕王絶額森之邀盟成英宗之歸國亦祖此一言強弱殊形成敗異勢也楚昭在随子西國扵郫洩要亦同此作略若宋高宗祈請之使日造女真之庭而淵聖還轅窅然無日者由扵談和議者之心事更不可問耳 國為君守之君曷為不入 當國者不幸而救敗宋防君臣葢兩得之矣衛元咺鄭叔申叔禽君子悲之?之不鼓不成列所以稱之為文王之師也但事出公羊多有未可信者左谷皆不載而設械守國社稷為重君為輕遂為千古人臣守死之法程 君子大其不鼓不成列 左傳亦同此言司馬兵法成列而鼓是以明其信也襄公蓋拘守先王兵法故公羊予之以文王之戰宋有司請逮其未畢濟而撃之孫武吳起皆有半濟邀撃之説其書出扵春秋之後古法防公所知智計則所不取使其覩孫吳之書亦必能緻敗所以與徐偃并名也 雖文王之戰亦不過此 東坡曰宋防