左傳杜解補正卷中

無榇不虞　啖叔佐曰此傳誤宜在定十五年姒氏卒下按如啖說則季文子當作桓子 靡奔有鬲氏　杜氏曰靡夏遺臣事羿者仁山金氏遂以為左氏之誤今按此文亦未見靡之事羿蓋夏後相之将亡而靡乃出奔爾古人之文或以二事連屬言之然寒浞先殺羿而後滅相則亦未為謬也 有窮由是遂亾　解雲浞因羿室不改有窮之号非也哀元年稱有過澆矣此特承上死于窮門而言以結所引夏訓之文爾 戎狄薦居貴貨易土土可賈焉　補雲國語曰與之貨而獲其土 五年已則無信而殺人以逞不亦難乎　共王不謀于衆背晉之盟以亾師于鄢遂失諸侯不知自反八年之中戮殺三卿是失刑也 夏書曰成允成功　今大禹谟 六年子罕善之如初　傅氏曰子蕩已出子罕不複追其射門之怨若趙盾之于賈季也 七年衡而委蛇必折　傅氏曰委蛇自得之貌順道則可以自得橫不順道而妄焉自得必毀折矣 八年如匪行邁謀是用不得于道　詩箋雲不行而坐圖逺近故不得于道路也此解曰匪彼也行邁謀謀于路人也不得于道衆無适從按詩上文雲謀夫孔多是用不集發言盈庭誰敢執其咎則此解為長古人有以匪字作彼字用者二十七年引詩彼交匪敖作匪交匪敖 九年古之火正或食于心或食于咮以出内火　漢書五行志曰古之火正謂火官也掌祭火星行火政季春昏心星出東方而咮七星鳥首正在南方則用火季秋心星伏在日下則止火以順天時救民疾帝喾則有祝融堯時則有阏伯民賴其徳死則以為火祖配祭火星故雲或食于心或食于咮也相土商祖契之曽孫代阏伯後主火星宋其後也世司其占故先知火災賢君見變能修道以除兇亂君無象天不譴告故不可必也 遇艮之八　陸氏曰劉禹錫稱董生之說曰揲蓍者九與六為老老為變爻七與八為少少為定位國語晉公子筮得貞屯悔豫皆八八非變爻故不曰有所之穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之随夫艮之随唯二不動斯遇八也餘五位皆九六故反焉筮法以少為卦主若定者五而變者一即宜曰之某卦觀之否師之臨之類是也今變者五定者一宜從少占艮之六二曰艮其腓不拯其随我心不快史以遇此為不利故從變爻而占曰是謂艮之随茍以悅于姜耳而杜元凱以為襍用三易故有遇八之雲非也傅氏曰艮五爻皆變唯二得八不變之随筮法五爻皆變則占之卦定爻得随之六二系小子失丈夫是明示穆姜以通于僑如之穢姜亦自知之而以彖辭為說也 肆眚圍鄭　正義曰赦諸侯之軍犯法者 以先君之祧處之　鶴山魏氏曰祧者取廟外之兆域為義祧即廟也昭元年其敢愛豐氏之祧豐氏僅大夫兩世未有逺祖也 輸積聚以貸　傅氏曰輸者以車辇運其物四出以就民所居而貸之也 十年請以桑林　宋洪氏容齋四筆引呂氏春秋雲武王勝殷立成湯之後于宋以奉桑林髙誘注曰桑山之林湯所禱也故使奉之淮南子雲湯旱以身禱于桑山之林許叔重注曰桑山之林能興雲緻雨故禱之陸氏曰莊子有桑林之舞則桑林者樂名也 楚令也　猶雲從楚之盟故也解雲亦兼受楚之敕命者非 諸侯之師還鄭而南　還與環同 猶将退也　邵氏曰猶言同一将退也 牲用備具　傅氏曰牲犧牲用器用 十一年政将及子子必不能　解謂魯次國而為大國之制貢賦必重故憂不堪非也謂魯國之政将歸于季孫以一軍之征而供霸國之政令将有所不給則必改作其後四分公室而季氏擇二蓋亦不得已之計叔孫固已豫見之矣 孟氏使半為臣若子若弟　若猶或也邵氏曰于三分得一之中使半為臣臣其子則父歸公臣其弟則兄歸公所謂半也 十二年吳子壽夢卒　夢古音莫騰反一言為乗二言為壽夢非号也解可删 夫婦所生若而人　若而人猶言某某 十三年唯是春秋窀穸之事所以從先君于祢廟者窀穸墓穴也古者既葬而諡故以為言 楚人歸之　補雲良霄果亂鄭 十四年晉之百役與我諸戎相繼于時　邵氏曰役無虛時故曰相繼于時 子叔齊子　齊子叔老諡也解作字蓋傳寫之誤于是齊崔杼宋華閱仲江防伐秦不書惰也　二國大夫後濟解雲惰慢未明 暴妾使餘　邵氏曰視嫡母如妾而使之加虐 餘不說初矣　邵氏曰初從之出不得已耳今悔焉故逃是不說初也 自王以下各有父兄子弟　補雲所謂貴戚之卿商旅于市百工獻藝　邵氏曰此二句承庶人謗而言旅于市陳其所尚之物而言從之是亦為谏也屦賤踴貴之類是已獻藝工執藝以谏也 十六年書曰防鄭伯為夷故也　傅氏曰不使鄭伯夷于大夫也解非 十七年唯卿為大夫　邵氏曰王制諸侯之上大夫卿又曰父母之喪無貴賤一也齊疏之服飦粥之食自天子逹今曰禮卿大夫士異何居斯禮也周其衰矣衞幕布魯幕绡魯衞之所謂禮也非三代之通禮也晏子之老所謂大夫之禮者亦然其曰唯卿為大夫姑就其言以答之也 十八年塹防門而守之廣裡　解雲故經書圍非也圍者圍齊也非圍防門也 楚師伐鄭次于魚陵　解魚陵魚齒山也在南陽犨縣北鄭地範守己曰案上文言子庚治兵于汾注雲襄城縣東北有汾丘城茲乃謂魚陵為魚齒山在南陽豈子庚治兵于襄城及欲伐鄭乃南還走南陽邪然則魚陵之不為魚齒山明甚況下文又言魚齒山何故于此言魚陵邪至于梅山若在密縣東北則是新鄭西北矣左氏何以雲右囘梅山侵鄭東北也 十九年夫銘天子令徳　令猶令龜之令言以徳布于銘也 齊侯娶于魯曰顔懿姬無子其侄鬷聲姬　解雲顔鬷皆姬母姓非也當雲母氏 諸子仲子戎子　房?齡注管子曰諸子内官之号杜氏蓋未之考故以為諸妾姓子者至哀五年諸子鬻姒之子荼嬖則又以為庶公子皆非