卷一

音丹】被也興亦取與昴與裯二字相應猶亦同也【程子曰賤妾得禦于君是其僣恣可行而分限得逾之時也乃能謹于抱衾與裯而知命之不猶則教化至矣】 小星二章章五句 呂氏曰夫人無妬忌之行而賤妾安于其命所謂上好仁而下必好義者也【愚按此為衆妾美夫人之詩則亦周南樛木螽斯之類也】 序惠及下也夫人無妬忌之行惠及賤妾進禦于君知其命有貴賤能盡其心矣 江有汜【音祀葉羊裡反】之子歸不我以不我以其後也悔【葉虎洧反】興也水決複【音阜】入為汜【爾雅疏曰凡水之岐流複還本水者曰汜】今江陵漢陽安複之間蓋多有之【夏水自江而别以通于漢漢複入江冬竭夏流故謂之夏而其入江處今名夏口即所謂江有汜也愚按宋安州即今德安府宋複州即今沔陽府并河南省】之子媵妾指嫡妻而言也婦人謂嫁曰歸我媵自我也能左右【并去聲】之曰以謂挾已而偕行也　是時汜水之旁媵有待年于國而嫡不與之偕行者【孔氏曰古者嫁女娣侄従謂之媵公羊傳注曰待年父母國也婦人八嵗備數十五從嫡二十承事君子】　其後嫡被後妃夫人之化乃能自悔而迎之故媵見江水之有汜而因以起興言江猶有汜而之子之歸乃不我以雖不我以然其後也亦悔矣 江有渚之子歸不我與不我與其後也處 興也渚小洲也水岐成渚與猶以也處安也得其所安也 江有沱【徒河反】之子歸不我過【音戈】不我過其嘯也歌興也沱江之别者【爾雅曰水自河出為灉漢為潛江為沱孔氏曰皆大水别為小水之名禹貢荊揚皆有沱潛者以水從江漢出者皆曰沱潛故二州皆有也】過謂過我而與俱也嘯蹙口出聲以舒憤懑之氣言其悔時也歌則得其所處而樂矣【此兼上兩節而言】 江有汜三章章五句【輔氏曰不我以不我與不我過者欲也其後也悔其後也處其嘯也歌者理也從欲者躁急而褊狹複禮者安舒而和樂從欲而悔循理而樂則得其性情之正矣】 陳氏曰小星之夫人惠及媵妾而媵妾盡其心江沱之嫡惠不及媵妾而媵妾不怨葢父雖不慈子不可以不孝各盡其道而已矣【黃實夫曰居上者當如小星之夫人居下者當如江汜之媵妾凡為人子為人弟為人臣皆當以此詩為法呂東萊曰以如不使大臣怨乎不以之以與如暴虎馮河吾不與也之與過如過從之過不我過言不我顧也一章曰悔二章曰處三章曰歌始則悔寤中則相安終則相歡言之序也】序美媵也勤而無怨嫡能悔過也文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也 詩中未見勤而無怨之意【隻看詩中説不我以不我過不我與便自見得不與同去之意安得勤而無怨之意也愚按此詩媵妾所作序之首句恐亦非是】 野有死麕【俱倫反與春葉】白茅包【葉俌苟反】之有女懐春吉士誘之興也麕獐也鹿屬無角【本草注曰麞類甚多麕其總名也】懐春當春而有懷也【嚴氏曰春者天地交感萬物孽生之時聖人順天地萬物之情令媒氏以中春防男女故女之懐昏姻者謂之懐春】吉士猶美士也【劉辰翁曰稱其人曰吉士厚也又愧之也】南國被文王之化女子有貞潔自守不為強暴所 汚者故詩人因所見以興其事而美之【嚴氏曰言野有死麕人欲取其肉猶以白茅包裹之有女懐春汝吉士何不以禮娶之乃誘之乎無禮者豈吉士但美其稱以責之言汝本善良何乃如此】或曰賦也言美士以白茅包死麕而誘懐春之女也 林有樸【蒲木反】【音速】野有死鹿白茅純【徒尊反】束有女如 玉 興也樸小木也鹿獸名有角純束猶包之也【嚴氏曰純聚而包束之】如玉者美其色也上三句興下一句也或曰賦也言以樸借死鹿束以白茅而誘此如玉之女也【輔氏曰以上三句興下一句此在興體中又是一格但言有女如玉而不言所以求之者蒙上章意也】舒而脫脫【勅外反】兮無感我帨【始鋭反】兮無使尨【美?反】也 吠【符?反】 賦也舒遲緩也脫脫舒緩貌【胡庭芳曰舒非但為遲緩有舒濶之意脫脫不但為舒緩有脫去之意與混夷駾矣義同彼從馬此從肉以身言也】感動帨巾【孔氏曰内則婦事舅姑左佩紛帨注雲拭物之巾】尨犬也　此章乃述女子拒之之辭言姑徐徐而來毋動我之帨毋驚我之犬以甚言其不能相及也其凜然不可犯之意葢可見矣【胡庭芳曰使之舒濶脫脫然而去莫留此以動我身之帨拒之使逺其身也莫留此以驚我家之犬又拒之使逺其家也此可見其凜然不可犯矣輔氏曰此詩之意都在此草不必于前章死字白字懐春字誘字上巧生意見才如此便害了此詩本防】 野有死麕三章二章章四句一章三句【呂東萊曰此詩言惡無禮而拒之其詞初猶緩而後益切曰吉士誘之其詞猶巽也曰有女如玉則正言其貞潔不可犯也至于其末拒之益切矣愚按召南有此詩亦猶周南有漢廣但漢廣則男女各得其正而行露死麕二詩方作之時則女已貞而男未正耳】 序惡無禮也天下大亂強暴相陵遂成淫風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也 此序得之但所謂無禮言淫亂之非禮耳不謂無聘币之禮也 何彼秾【奴容反與雝葉】矣唐棣【徒帝反】之華【芳無胡?二反】曷不肅雝王姬之車【斤于尺奢二反】 興也秾盛也猶曰戎戎也唐棣栘【音移】也似白楊【本草曰扶栘樹大十數圍即唐棣也亦名栘楊團葉弱蒂微風大搖】肅敬雍和也周王之女姬姓故曰王姬　王姬下嫁于諸侯車服之盛如此而不敢挾貴以驕其夫家故見其車者知其能敬且和以執婦道于是作詩以美之曰何彼戎戎而盛乎乃唐棣之華也此何不肅肅而敬雍雍而和乎乃王姬之車也【何彼曷不皆設問之詞也】此乃武王以後之詩不可的知其何王之世然文王大姒之教久而不衰亦可見矣【輔氏曰東萊曰不言王姬而曰王姬之車者不敢指切之也二南多言後妃夫人大夫妻之美而此詩乃美王姬下嫁而作故取而附之或近或逺皆所以見文王大姒之教也】 何彼秾矣華如桃李平王之孫齊侯之子【葉奬裡反】興也李木名華白實可食舊説平正也武王女文王孫适齊侯之子【孔氏曰文諡之正名也稱者則随德不一以德能平正天下故稱平王如書稱甯王也皇甫谥雲武王五男二女元女妻胡公王姬宜為媵今何得适齊侯之子或以尊故命同族為媵愚按二南乃周公制作時所定則冇武王以後之詩固無可疑其稱文王為平王猶棫樸之稱為辟王文王有聲之稱為王後江漢之稱為文人初不拘于諡也又如商頌稱湯為武王稱契為?王文王冇聲稱武王為皇王韓奕稱厲王為汾王詩人之詞類如此】或曰平王即平王宜臼齊侯即襄公諸兒事見春秋【莊公十有一年冬王姬歸于齊左氏傳曰齊侯來逆共姬胡庭芳曰以為東遷之王齊國之侯與春秋甚協然以東周之詩得入召南之風而黃氏所謂周太師編後經吾夫子手不應若此其失倫者誠為可疑豈秦火之餘漢儒修補不免簡編之雜耶然則此説隻當如集傳作或曰以附之俾讀者知其説可也考索林氏曰此乃平王以後事大抵詩之所載上起文王下訖陳靈則陳靈之世詩之篇目皆未定也二南雖為文王之風而文王之後以至陳靈凡詩之主乎夫婦而言乎人倫則後世取而附之二南之末亦勢之所不免也愚按集傳疑齊侯為襄公則所謂齊侯之子葢指桓公小白也莊公十一年即莊王十四年以共姬妻桓公莊王乃平王曾孫未知共姬為何王之女又按齊襄公于莊王四年亦娶王姬春秋于莊公元年書王姬歸于齊者是也若以為此事則襄公是僖公子詩中所指齊侯又當為僖公矣】未知孰是【此詩義疑故兩存之】　以桃李二物興男女二人也【鄭氏曰華如桃李興王姬與齊侯之子顔色俱盛】其釣維何維絲伊缗齊侯之子平王之孫【葉須倫反】興也伊亦維也缗綸也絲之合而為綸猶男女之合而為昏也 何彼秾矣三章章四句【胡康侯曰王姬嫁于諸侯車服不系其夫禮亦隆矣夫陽唱而陰和夫先而婦從則雖以王姬之貴當執婦道與公侯大夫士庶人之女何以異哉故舜為匹夫妻帝二女而曰嫔于虞王姬嫁于諸侯而亦成肅雍之德自秦而後列侯之尚公主使男事女夫屈于婦人倫悖于上風俗壊于下又豈所以為治也哉陳少南曰吾于是詩得君子善善之意不惟及其身而又及其親矣美王姬則曰平王之孫齊侯之子美莊姜則曰齊侯之子衛侯之妻美大任則曰文王之母京室之婦美韓侯取妻則曰汾王之甥蹶父之子美僖公則曰周公之孫莊公之子葢曰其子如此以其父母如此也其孫如此以其祖父如此也其妻如此以其夫如此也其甥如此以其舅如此也君子之善善也周矣】 序美王姬也雖則王姬亦下嫁于諸侯車服不系其夫下王後一等猶執婦道以成肅雝之德也 此詩時世不可知其説已見本篇但序雲雖則王姬亦下嫁于諸侯説者多笑其陋然此但讀為兩句之失耳若讀此十字合為一句而對下文車服不系其夫下王後一等為義則序者之意亦自明白葢曰王姬雖嫁于諸侯然其車服制度與他國之夫人不同所以甚言其貴盛之極而猶不能挾貴以驕其夫家也但立文不善終費詞説耳鄭氏曰下王後一等謂車乗厭【音葉】翟【音狄】勒面缋【音繪】總服則防【音遙】翟【孔氏曰王後五路重翟為上厭翟次之六服袆衣為上防翟次之祎音揮鄭氏曰厭翟次其羽使相迫也勒面謂以如王龍勒之韋為當面飾也缋畫文也總着馬勒直兩耳與兩镳翟雉名江淮而南青質五色皆備成章曰搖防翟畫搖者】然則公侯夫人翟茀者其翟車貝面組總有幄也欤【鄭氏曰翟車不重不厭以翟羽飾車之側耳貝面貝飾勒之當而有幄則無葢矣】 彼茁【側劣反】者葭【音加】壹?五豝【百加反】于【音籲下同】嗟乎驺虞【葉音牙】 賦也茁生出莊盛之貌葭蘆也亦名葦【嚴氏曰葭蘆葦又名華一物四名】??矢豝牡豕也【陳器之曰毛傳雲豕牝曰豝恐牡字當作牝】一?五豝猶言中必疊雙也驺虞獸名白虎黒文不食生物者也【陸玑雲驺虞尾長于軀不履生草】　南國諸侯承文王之化修身齊家以治其國而其仁民之餘恩又有以及于庶類故其春田之際草木之茂禽獸之多至于如此而詩人述其事以美之且歎之曰此其仁心自然不由勉強是即真所謂驺虞矣【于田獵之際見動植之蕃庶因以贊詠文王仁澤之所及而非指田獵之事為仁也禮曰無事而不田曰不敬故此詩彼茁者葭仁也仁在壹發之前壹發五豝義也呂東萊曰彼茁者葭記搜田之時葢曹子桓所謂勾芒司節和風扇物草淺獸肥之時也壹發五豝獸之多也反三隅而觀之則天壊之間和氣充塞庶類繁殖而恩足以及禽獸者皆可見矣化育之仁其何以形容曰于嗟乎驺虞非驺虞自然不勉之仁殆不足以形容之也】 彼茁者蓬壹發五豵【子公反】于嗟乎驺虞【葉五紅反】 賦也蓬草名一嵗曰豵亦小豕也 驺虞二章章三句 文王之化始于闗雎而至于麟趾則其化之入人者深矣形于鵲巢而及于驺虞則其澤之及物者廣矣【愚按麟趾言公族仁厚故知其化之入人驺虞言庶類蕃殖故知其澤之及物】葢意誠心正之功不息而久則其熏烝透徹融液周遍自有不能己者非智力之私所能及也故序以驺為鵲巢之應而見王道之成其必有所傳矣【輔氏曰周南見其化之入人者深召南見其澤之及物者廣則文王意誠心正之功轉移動化始于家?終于四海者無以複加矣此義至先生而始明張南軒曰麟趾言公子信厚則在内者無不孚驺虞言國君搜田以時則在外者無不孚也未有迩之未孚而可以及逺者也鵲巢之化是亦闗雎之所達也然則天下之本在國國之本在家家之本在身其本一而已愚按此詩之應鵲巢亦猶麟趾之終周南也但作詩者非同一人而皆以仁獸為喻皆以于嗟為詞皆以三章成章皆詞簡而意深豈有同被文王之化而吟詠情性亦有同然者欤編詩者分置二南之末得無意乎詩攷曰墨子雲成王因先王之樂命曰驺虞】 序鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖搜田以時仁如驺虞則王道成也【陳少南曰始于鵲巢之夫婦而人倫正中于羔羊之君子而朝廷治人倫既正朝廷既治使天下皆被文王之化而有驺虞之仁心則王道成矣】此序得詩之大指然語意不分明楊氏曰二南正始之道王化之基葢一體也王者諸侯之風相須以為治諸侯所以代其終也故召南之終至于仁如驺虞然後王道成焉夫王道成非諸侯之事也然非諸侯有驺虞之德亦何以見王道之成哉【孔氏曰王道成者以此篇處末故總之言天下純被文王之化庶類又蒙其澤仁心能如驺虞則王化之道成矣所謂周南召南王化之基也】歐陽公曰賈誼新書曰驺者文王之囿名虞者囿之司獸也【歐陽子曰漢世詩説四家毛最後當毛詩未出之前説者不以驺虞為獸也文帝時賈誼新書以驺為文王囿名亦不經見】陳氏曰禮記射義雲天子以驺虞為節樂官備也則其為虞官明矣獵以虞為主其實歎文王之仁而不斥言也【詩攷曰驺虞天子掌鳥獸官名歐陽子曰書言驺虞者多矣如七驺六驺葢馬禦澤虞山虞則山澤之官月令季秋教田獵命仆及七驺鹹駕周官山澤虞皆當田獵則緻禽獸易亦有即鹿無虞之説而射義言天子以驺虞為節樂官備也則驺虞二官田獵之時乃其職事當以多殺為心今也五豕而一取故詩曰于嗟乎而能如是乎又曰詩首句言田獵之得時次言君仁不盡殺卒歎虞人之得禮】此與舊説不同今存于此 召南之國十四篇四十章百七十七句鵲巢于采蘋言夫人大夫妻以見當時國君大夫被文王之化而能修身以正其家也甘棠以下又見由方伯能布文王之化而國君能修之家以及其國也【孔氏曰鵲巢采藥夫人身事草蟲采蘋朝臣之妻甘棠行露朝建之臣皆化之自近及逺也羔羊以下江沱之間是又化之差逺也】其詞雖無及于文王者然文王明德新民之功至是而其所施者?矣抑所謂其民皡皥而不知為之者與【張南軒曰王者之化逺而大涵養斯民由于其道而莫知其所以然故曰皡皡如也】唯何彼秾矣之詩為不可曉當阙所疑耳周南召南二國凡二十五篇先儒以為正風今姑從之【周南言文王後妃閨門之化召南言諸侯夫人大夫妻被文王後妃之化而成德之事葢詩之正風也孔叢子子曰吾于周南召南見周道之所以盛也嚴氏曰詩首二南見夫婦之倫焉見王道之端焉二南系周召見君臣之倫焉見文王心德之微盛德之至焉蘇氏曰二南皆出于文王而有内外之異内得之深外得之淺故召南之詩不及周南之深也鄭氏曰二南為正風則然矣自後南國諸侯政衰何以無變風曰陳諸侯之詩者将以知其缺失省方設教為黜陟也時徐及吳楚僣号不承天子之風故無其詩也】　孔子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與【為猶學也周南召南所言皆修身齊家之事正牆面而立言即其至近之地而一物無所見一步不可行張南軒曰天下事未有不本于齊家必如二南所述室家之事而後為家齊由此而達之則無所不可行若為之不從此始則動有隔礙雖尺寸不可推而行之故曰其猶正牆面而立也與輔氏曰二南之詩于文王齊家之事則見之矣至于脩身之事則未嘗及也今乃謂所言皆修身齊家之事何也曰身者家之本也聖人之化未有不本于身者文王之化自内及外如此則其修身之事固在其中矣考索李氏曰告伯魚學詩必自周南召南始葢詩之序先之以風而周南召南又為風之先焉此皆文王正心誠意有在于此故其肅肅雍雍在于閨門之内而其化行于二南之國】　儀禮鄉飲酒鄉射燕禮皆合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋【李寳之曰鄉飲酒禮諸侯之郷大夫三年大比獻賢能于君以禮賔之與之飲酒之禮鄉射禮州長春秋以禮會民而射于州序之禮也合樂謂堂上歌瑟堂下鐘磬合奏此詩也燕禮遂歌鄉樂李寳之曰諸侯與羣臣燕飲酒之禮歌者亦與衆音俱作而歌之鄉飲酒鄉射自歌其樂故言合樂不言鄉樂也】燕禮又有房中之樂鄭氏注曰?歌周南召南之詩而不用鐘磬雲房中者後夫人之所諷誦以事其君子【李寳之曰與四方賔燕則有之】　程子曰天下之治正家為先天下之家正則天下治矣二南正家之道也陳後妃夫人大夫妻之德推之士庶人之家一也故使?國至于鄉黨皆用之自朝廷至于委巷莫不讴吟諷誦所以風化天下【黃實夫曰文王後妃之德始于二南而極于天下鵲巢之夫人草蟲之大夫妻江漢之遊女莫不被其風化大用之則大小用之則小上自朝廷下至闾巷皆可得而用之此如春風和氣及物則生不可以大小論也張南軒曰二南皆文王時詩周公取以為萬世後妃夫人大夫士庶人之妻夫刑家之法雖自于已而于其配必謹所擇是葢禍福之基所以重宗廟重其身正夫婦而為正家之本也輔氏曰正變之風雖經無明文然無害于義故姑從之孔子之誨伯魚但使之學二南而不言二南之義今得先生説得二篇之義明白猶覺孔子之言有意味可玩程子曰孔子曰人而不為周南召南其猶正牆面而立而今人讀了二南詩果便不面牆而立方是善讀詩故先王嘗訓一學者曰公讀二南了還能不正牆面而立否意思都不曾相粘濟得甚事此又讀詩者之所當知也儀禮之説見古人于二南用之如此其廣且切而程子之説則又所以述二南之用也】 詩傳通釋卷一