卷十六

戒吉時有行戒故有絇喪中無行戒故無絇以小功輕故從吉屦為其太飾故去絇】叙服從祖祖父母從祖父母報注雲祖父之昆弟之親【從祖祖父母是曽祖之子故知是祖父之昆弟之親也從祖父母是從祖祖父母之子是父之從父昆弟之親故鄭并言祖父之昆弟之親報者恩輕欲見兩相為服故雲報也】從祖昆弟注雲父之從父昆弟之子【此是從祖父母之子故鄭言父之從父昆弟之子是巳之再從昆弟此上三者為正小功】從父姊妹注雲父之昆弟之女【從父姊妹在家大功出适小功不言出适及在室者姊妹既逆降其宗族亦逆降報之故不辨在家及出适也】女孫适人者【若在室亦服大功】為人後者為姊妹之适人者【姑恩輕故降也】外祖父母從母丈夫婦人報【丈夫婦人皆成人之号此謂從母所生之男女也】外親之服皆缌也外祖父母以尊加從母以名加而皆小功焉【外祖本非骨肉而情防故聖人制禮無過缌也以言外親祖是尊名以母之所生情重故尊加至小功不服缌也從母是母姊妹與母一體從于巳母而有母名故以名加至小功亦不服缌】夫之姑姊妹娣姒婦報【夫之姑姊妹在室及嫁皆小功者因恩輕略從降也】傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉【娣姒婦者兄弟之妻相名也弟長也者破娣女弟也姒長也以娣姒二字皆以女為形弟似為聲則據二婦立名謂年小者為娣年大者為姒假令弟妻年大則稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣案左傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔妻小婦也聲伯之母不聘穆姜曰吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為大小也】君子子為庶母慈已者曰君子子者貴人之子也注雲君子子者大夫及公子之适妻子也【禮之通例雲君子與貴人皆據大夫已上而言也公子尊卑比大夫故鄭據而言也此庶母慈巳者父之諸妾也故内則雲異為孺子室于宮中擇于諸母與可者必求其寛裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師教示以善道其次為慈母知其嗜欲其次為保母安其居處皆居子室有此三母又曰大夫之子有食母此所謂庶母慈巳者也以其慈于巳故于缌麻上加至小功國君子為慈母無服士又不得稱君子為慈母服小功者唯公子及大夫之适子二人矣此謂父在者則服之知者以大夫公子不繼世身死則無餘尊之厭一同凡庶三母慈巳之義故知父在則服之父沒則服缌麻又鄭雲以慈巳加則君子子亦以士禮為庶母缌也若然是其本為庶母缌麻也】 缌麻三月者此章五服之内輕之極者故以缌麻布縷細如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為绖帶故曰缌麻【缌即絲也謂治其縷細如絲也但古之缌絲二字通用】凡喪服變除自斬至缌雖年月不同皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣一變可以除之故三月也【其餘變除皆見經記】傳曰缌者十五升抽其半【抽猶去也】有事其縷無事其布曰缌案下記大夫命婦相吊以錫衰亦雲十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫注雲錫者不治其縷哀在内也缌者不治其布哀在外也然則二衰升數雖同但錫衰重故治其布不治其縷哀在内也此缌麻衰治縷不治布哀在外故也【八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤細如朝服數則半之可謂細而防服最輕故也】缌冠雜記曰缌冠澡纓【斬衰冠繩纓纓重于冠齊衰已下布纓纓與冠等上傳曰齊衰大功冠其受缌麻小功冠其衰則此雲缌麻冠者冠與衰同用缌布但澡纓者以其灰澡治布為纓與冠别以其冠與衰皆不治纓則澡治之以其輕故特圖冠纓相連者以異于上】叙服族曽祖父母【己之曾祖親兄弟也】族祖父母【亦高祖之孫己之祖父從父昆弟上至高祖四世】族父母【己之父從祖昆弟也】族昆弟【己之三從兄弟皆名為族然自三族上至族曽祖父母傍四出同出高祖謂之四缌麻】庶孫之婦缌【以适子之婦大功庶子之婦小功适孫之婦亦小功明庶孫之婦缌麻是其差也】從祖姑姊妹适人者報從祖父從祖昆弟之長殇【從祖父長殇者謂叔父者也】外孫【以女外出适而生故曰外孫】從父昆弟侄之下殇【成人大功長殇小功今下殇故缌】夫之叔父之中殇下殇【成人大功長殇小功中殇從下故在此章】從母之長殇報庶子為父後者為母缌傳問何以缌也與尊者為一體不敢服其私親也【父子一體如首與足妾非正故雲私親】又問既雲不敢服其私親即應全不服何又服缌也荅有死于宮中者則為之三月不舉祭因是以服缌也【雲假有臣仆死于宮中者三月不舉祭不舉謂廢也故庶子因是為母缌也有死即廢祭者不欲聞兇人故也】貴臣貴妾【貴臣室老也貴妾侄娣也以貴皆服缌】乳母以名服也【慈己者】從祖兄弟之子曾孫【?孫也】父之姑【謂己為侄孫】從母昆弟【以名服】甥舅【相報】壻及妻之父母【相報】姑之子【外兄弟報】舅之子【内兄弟與舅皆從服】夫之姑姊妹之長殇夫之諸祖父母報夫之從父昆弟之妻【同堂娣妹降于親娣姒故缌】昆弟之孫長殇從父昆弟之子長殇【齊衰之殇中從上大功之殇中從下】改葬缌注雲謂墳墓以他故崩壊将亡失屍柩者也【他故謂水潦漂蕩故須别處改葬服缌者臣為君子為父妻為夫據此三等痛極者服之以其君親喪亡已久可以無服但親見君父之屍柩暫時之痛不可制服故皆服缌亦三月而除法天道也】 三禮圖集注卷十六