卷十六

為殇死降在大功者故次在正大功之上義齊衰之下【凡喪既葬變麻服葛若成人則以此輕服受之此雲無受以殇文不缛故不以此輕服受之也又傳雲不樛垂者謂不絞帶之垂者也大功已上于小斂前皆散帶之垂者至成服乃絞之小功已下初便絞之今殇在大功者于小斂前及成服後皆散垂不絞以示未成人故與成人殊】傳曰年十九至十六為長殇十五至十二為中殇十一至八歳為下殇不滿八歳已下皆為無服之殇無服之殇以日易月以日易月之殇殇而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭【以日易月者謂生一月者哭之一日也殇而無服者哭之而已】叙服子女子子之長殇中殇【殇者男女未冠笄而死可哀傷者也】叔父姑姊妹适孫庶子為适昆弟夫之昆弟之子公之适子大夫之适子而在長殇中殇者其長殇皆九月纓绖其中殇皆七月不纓绖【公君也通五等及大夫為适子皆是正統成人斬衰今為殇死不得着代故入大功绖有纓者為其情重也自大功已上绖有纓以一條繩為之小功已下绖無纓也】 绖之有纓所以固绖猶如冠之有纓以固冠亦結于頤下也大功中殇七月绖無纓五服之正無七月之服唯此大功中殇有之故禮記雲九月七月之喪三時者是也長殇皆九月绖有纓者為其情重故也【七月無纓者情殺故也】鄭知以一條繩為之者見斬衰冠繩纓通屈一條繩屬之于武垂下為纓故知此绖之纓亦通屈一條繩屬之于绖垂下為纓【大功長殇及正大功绖皆有纓小功已下绖皆無纓】故布衰裳牡麻绖纓布帶三月受以小功衰即葛九月者則成非正大功之服也【受猶承也正大功章輕于殇大功故次在殇章之下】傳曰大功布九升小功布十一升此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升又十升者降小功也十一升者正小功也傳以受服不言降大功及正大功直言義大功之受者【以冠為受以義大功冠十一升受小功之正者也注雲此受之下也者謂越大功降正二服直取義大功是下也據受之下發傳者明受盡于此義大功也】以其小功至葬唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也叙服姑姊妹女子子适人者世父叔父之子【從父兄弟也從父姊妹在室者亦如之】為人後者為其昆弟【為人後者降兄弟服大功】庶孫【男女同】适婦【重适】女子子适人者為衆昆弟【父在則同父沒而為父後者服朞也】侄丈夫婦人【侄男侄女】夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟之女适人者女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹妾為女君之黨【已上皆服正大功者】 繐衰裳牡麻绖既葬除之者諸侯之大夫為天子服也傳曰繐衰者何以小功之繐也記曰繐衰四升有半其冠八升賈釋雲諸侯之大夫天子之陪臣以時防見于天子而服之以天子七月而葬既葬而除故降在大功九月下其縷雖如小功升數又少故在小功上也此不言帶屦者以其傳雲小功繐衰則帶屦亦同于小功也【治其縷如小功而成布四升半細其縷者以其陪臣服此繐衰恩輕故也諸侯為天子服至尊義服斬縷如三升半今陪臣降君改服至尊加一升為四升半精麤升數在齊衰之中者不敢以兄弟服服至尊也凡布細而防者謂之繐漢時南陽鄉鄧氏造布有名繐者謂之鄧繐】 連衣裳婦人服特圖此者明斬衰至缌麻婦人衰裳皆然 <經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十六 <經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十六 殇小功布衰裳澡麻帶绖五月注雲澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殇小功帶澡麻不絶本诎而反以報之賈釋雲此殇小功章本齊衰大功之親為殇死降在小功者故在成人小功之上言小功者對大功是用功麤大則小功是用功細小精密者也【自上已來皆帶在绖下此章帶在绖上者以大功已上绖帶有本小功已下斷本此殇小功中有下殇小功帶不絶本與大功同故進帶于绖上倒文以見重也又上文多直見一绖包二帶此别言帶者亦欲見帶不絶本與成人小功绖不同兩見之也】叙服叔父适孫昆弟大夫庶子為适昆弟姑姊妹女子子【已上八人本服期今為下殇降在小功者】為人後者為其昆弟從父昆弟【此二者本服大功今長殇降在小功者】傳問者曰中殇何以不見荅者曰大功之殇中從上小功之殇中從下【問者據從父昆弟之下殇在缌麻者也以其缌麻章見從父昆弟之下殇此章見從父昆弟之長殇唯中殇不見故緻問也】為夫之叔父之長殇【不見中殇者中從下服缌也】昆弟之子女子子【侄男女也本朞今在下殇】夫之昆弟之子女子子【侄男女也本朞今在下殇】庶孫男女之在長殇【皆小功無變五服上曰衰下曰裳男子衰裳殊婦人衰裳不殊衰亦如男子外削幅綴衰于衣而衣無帶其裳則如深衣而裳無衽謂皆縫合自上已來唯圗男子衰裳婦人衰裳不見故特圗之】 正小功布衰裳牡麻绖即葛五月者注雲即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛绖帶而五月也此小功成人章輕故次在殇小功下此章有三等正降義其衰裳之制澡麻帶绖唯斷本與前章為異【此成人文缛故麻從葛但以日月為促故不變衰不列冠屦者上大功章已略至此小功輕故亦不言舊說雲小功已下吉屦無絇案周禮屦人職屦舄皆有絇繶純純者于屦口有縁繶者牙底相接處縫中有縧絇者屦鼻頭有飾為行