卷三十七
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為二十一體二觳正祭不薦于神屍故不言是牲體之數備于此也敖氏曰此先言其出于鼎之序後言其載于俎之次也出于鼎者其序如此則其在鼎上下之次亦可見矣脊脅肺不言腸胃可知也或曰肺上當有腸胃二字文脫耳
郝氏曰牲體自門外镬内升鼎時髀已不升此又重言者眀獨屍俎不用髀非謂鼎中尚有髀也俎足間橫木曰拒肩臂臑膊胳五體居俎兩端象首足橫陳也脊脅肺三體居中央便先舉也肩居上貴前表其為右也此上皆羊俎
張氏曰脊脅肺肩在上肩字殆誤上文已言肩不當重出且遺胃則肩字即胃字之誤可知
姜氏曰五者在兩端明脊脅肺在中也而此五者肩又在兩端之上故明之
世佐案肺下肩字非誤張氏蓋失于分句之不審耳肩臂臑膊胳在兩端【句】脊脅肺【句】肩在上此三言者所以明其載于俎之次也雲肩臂臑膊胳在兩端則脊脅腸胃肺之在中央明矣舉脊脅肺而不言所在者以其可知也不言腸胃文省也俎端有上下故又言肩在上以别之雲肩在上則臂臑從肩而皆在俎之上端膊胳在其下端亦可知矣此立言之法也若改肩為胃則不當置于肺下腸胃并言亦不當舍腸而獨言胃且肩臂等五體既分居俎之兩端則所雲在上者更在何者之上乎妄改經文之失如是故辨之
下利升豕其載如羊無腸胃
世佐案無腸胃着其異于羊者説見上
體其載于俎皆進下
注曰進下變于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見
疏曰公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之法此言進末末為終謂骨之終食鬼神法故雲變于食生也雲所以交于神明者郊特牲文雲不敢以食道檀弓文言互相見者羊言體亦進下豕言進下亦次其體也
敖氏曰進下謂以每體之下鄉神位也載時則但為鄉俎之右耳
郝氏曰進下以骨末向神執末食本便也如肩近臂為下臂近臑為下他可推
姜氏曰此總言羊豕也注疏單作言豕故有互見之説
世佐案姜説近是而以體字讀屬上句非體謂羊豕之體也自肩至代脅各十一下猶末也毎體各有本未如肩以近膉處為本近臂處為末臂以近肩處為本近臑處為末是也其餘以是推之
司士三人升魚臘膚魚用鲋十有五而俎縮載右首進腴
注曰右首進腴亦變于食生也有司載魚橫之少儀曰羞濡魚者進尾
疏曰生人死人皆右首鬼神進腴者是氣之所聚生人進鳍者鳍是脊生人尚味也幹魚進首是上大夫繹祭傧屍之禮濡魚進尾是天子諸侯繹祭可知【從楊氏圖節本】
敖氏曰縮載謂載而縮俎也右首據載者視之而言也魚之進腴猶牲之進下也魚以腴為下鬐為上右首而進腴則亦寝右矣士喪奠用食生之禮其魚則左首進鬐與此異又喪奠魚九而為三列此其列亦三而毎列用五與
張氏曰有司載魚橫之即下篇有司徹引此及少儀欲見正祭與傧屍載魚禮異
臘一純而俎亦進下肩在上
注曰如羊豕凡臘之體載禮在此
疏曰諸經唯有臘文蕪升載之法唯此有之
敖氏曰臘一純而俎則肩臂臑膊胳各二而脊脅之數亦倍于牲其載之次右左右股肱皆二體以并而右為上凡臘之體骨及載亦見于此
膚九而俎亦橫載革順
注曰列載于俎令其皮相順亦者亦其骨體
疏曰革順謂以此膚之體相次而作行列以膚革相順而載也上牲體橫載文不明故舉膚亦橫載以眀之此膚言橫則上羊豕骨體亦橫載可知也敖氏曰上俎雲進下即橫載也故此亦雲橫載者載而橫于俎也
郝氏曰革皮也以肉皮向上相順比也
姜氏曰膚承心舌橫之故言亦疏説非是
右舉鼎匕載
卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戶内西面
注曰将納祭也
敖氏曰祝先升亦大夫禮異也祝南面負墉
主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房
注曰被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之發以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者蓋半士妻之?以益之袂三尺三寸祛尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在北防今文錫為緆
疏曰雲主婦賛者一人亦被錫則其餘不得如主婦當與士妻同纚笄绡衣若士妻與婦人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更無服服窮則同也案周禮追師掌主後以下副編次三翟者首服副鞠衣襢衣首服編禒衣首服次鄭彼注雲副首飾若今歩搖編編列發爲之若今假紒次次第髪長短為之所謂髲鬄鄭雲所謂髲鬄者指此文也雲不纚笄者大夫妻尊者此決特牲主婦纚笄士妻卑故也雲亦衣绡衣者亦如特牲士妻主婦绡衣也绡衣者六服下之外者雲半士妻之?以益之者士妻之?二尺二寸祛尺二寸三分益一故?三尺三寸祛尺八寸也周禮醢人職朝事之豆韭菹醓醢菖本麋臡菁菹鹿臡?菹麇臡彼天子八豆今取二豆為饋食用之豐大夫禮故也葵菹蠃醢亦天子饋食之豆以當其節故不須言之韭菹在南醓醢在北次東葵菹在北蠃醢在南是其防也
敖氏曰被如被袗衣之被謂衣之也緆皆當作縁字之誤也縁禒通内衣服曰縁衣素沙是也内子祭服緣衣而又侈其袂焉所以甚别于士妻之祭服也卿大夫之妻展衣為上禒衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于公也不言首飾其亦纚笄與賛者亦被禒衣侈袂婦人助祭者其服宜與主婦同亦如賔客之皆朝服也然則雖非内子其衣亦得侈袂矣古者男女吉兇之衣其袂二尺二寸袪一尺二寸此制之正也侈袂之度則未詳主婦賛者雲一人見其數止于此耳以授主婦坐授之也故主婦不興上不言主婦之位此不言盥如特牲可知鄭本緆作錫注曰今文錫為緆繼公為錫緆二字皆誤而緆于緣為差近故但取其近者
郝氏曰被着衣錫光澤也如錫衰之錫漢人雲曳阿錫侈袂大袖也
張氏曰韭菹在醓醢之南葵菹在蠃醢之北菹醢錯對是在防也
世佐案被髲通詩雲被之僮僮被之祈祈是也莊子秃而施髲即此被字錫布之滑易者漢樂府雲曳阿錫注雲細布言其布滑易如錫也以細布為衣而侈其袂即褖衣也禒衣與宵衣俱以布為之所異者在袂之大小耳大夫妻從夫助君祭服展衣此自祭于家故服禒衣服禒衣者首服決次即被也舊説多未安謹參訂之
佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚臘膚俎序升自西階相從入
敖氏曰此執俎皆匕者也不使載者設之亦大夫祭禮異也
姜氏曰相即上章司士賛者二人
世佐案相從説見上姜説蓋承注疏之誤
設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東臘在豕東特膚當俎北端
敖氏曰當豕俎北端乃雲特者眀不與之為列也
主婦白東房執一金敦黍有蓋坐設于羊俎之南婦賛者執敦稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎南又興受賛者敦黍坐設于稷南又興受賛者敦稷坐設于黍南敦皆南首主婦興入于房
注曰敦有首者尊者器飾也飾蓋象周之禮飾器各以其類有上下甲
疏曰經雲敦南首眀象獸之形知象者以蓋形象故也案周禮梓人職外骨内骨以脰鳴者以胷鳴者之類鄭雲刻畫祭器博庶物也司尊彛職又有雞彛鳥彛之類是周禮飾器各以其類也敦既象眀簋亦象為之故禮器雲管仲镂簋朱纮注雲謂刻而飾之大夫刻為耳諸侯飾以象【象蓋謂象齒】天子飾以玉九嫔職雲凡祭祀賛玉齍注雲玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲雲佐食分簋铏注雲敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳則同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者異姓大夫士也明堂位雲有虞氏之兩敦下夏後氏之四琏殷之六瑚周之八簋鄭注雲皆黍稷器制之異同未聞案周禮舍人注圓曰簋孝經注直雲外方曰簋者據【據雲似有脫字】而言若然雲未聞者據殷已上未聞周之簋則聞矣故易損卦雲二簋可用享注雲離為日日圓巽為木木器象是其周器有聞也孝經緯鈎命決雲敦規首上下圓相連簠簋上圓下方法隂陽是有聞而鄭雲未聞者鄭不信之故也
敖氏曰金敦以金飾之也四敦皆然特見其一耳婦賛者即主婦賛者一人也不言主省文也後放此以授主婦立授之也故主婦興受敦與受豆笾不同禮貴相變也其後二敦則婦人賛者執以立于戶外婦賛者一一反之以授于主婦蓋婦賛者惟一人而已郝氏曰金敦銅簋以盛黍稷各二南首席以南為上也
祝酌奠遂命佐食啟防佐食啟防蓋二以重設于敦南注曰酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于铏南重累之
敖氏曰已酌奠即奠之于韭菹之南而東當所設防之西此文省也設于敦南卻而設于其南兩敦之南也雲防複雲蓋以明防之為蓋也
主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首
注曰羊曰柔毛
敖氏曰主人固西面矣複見之者嫌此時或異面也張氏曰牲物異号以殊人用也
世佐案剛鬛嘉薦普淖并見士虞記嘗以文次推之定以嘉薦為豆敦之屬普淖為铏羮矣但是時铏猶未設而祝辭先及之則不可解
右隂厭
儀禮集編卷三十七