卷三十七

在于子也主人不西面者大夫尊于諸官有君道也為期亦唯屍不來也 郝氏曰比猶随也 張氏曰比推量也推量祭時之早晚唯在于子子謂宗人 宗人曰旦明行事主人曰諾乃退 注曰旦明旦日質明 世佐案此亦告兄弟及有司吿事畢主人以下乃退也【約士冠禮為期言之】唯雲乃退亦省文 右為期 楊氏曰少牢禮與特牲禮輕重詳略不同少牢禮日用丁巳特牲不诹日者士卑時至事暇可以祭則筮其日矣不必诹丁巳之日如大夫禮?冠一冠冠兩服其一?端其一朝服朝服重于?端特牲士禮故筮則?端至祭而後朝服【世佐案特牲禮祭日主人服如初亦冠端?也記雲其服皆朝服謂助祭者耳此不分别言之殆誤】少牢大夫禮筮與祭皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周禮春官有簭人是也少牢禮史筮史者家臣主筮事者所謂府史是也特牲坐筮少牢立筮不同者注雲士蓍短故坐筮卿大夫蓍長五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮屍但特牲無宿戒屍之文少牢宿戒筮而後筮者重所用為屍者亦大夫尊儀益多也特牲有宿賔之禮少牢不宿賔者大夫尊肅屍而已其為賔執事者使人肅之特牲無為期之禮少牢為期者重其事也為期之日主人門東南面不西面大夫尊于諸官有君道也 明日主人朝服即位于廟門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退 注曰刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省文也尚書傳羊屬火豕屬水 疏曰案特牲視牲與視殺别日今少牢不言視牲直言刲擊告備乃退者省文此大夫禮視牲告充即刲擊殺之下人君士卑不嫌故異日矣祭義雲君牽牲穆答君卿大夫序從既入門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳諸侯禮殺于門内此大夫與特牲士皆殺于門外者辟人君也豕言擊動之使鳴是視牲也羊言刲謂殺之是視殺也大夫視牲視殺同日故互見皆有 楊氏曰雜記曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆?冠與士同 敖氏曰東方視殺之位亦宜當塾少南此異宰宗人之位亦與士禮異宗祝之位者同意牲亦當在東方少南有司牽羊豕則束之而東足也乃退謂主人郝氏曰古者大夫朝祭皆皮弁缁衣記曰大夫弁而祭于已即位于廟門外視殺牲也司馬司士皆公有司告備告既殺也 姜氏曰周禮宿視牲至祭旦而後視殺者君體尊故以兩日行之也士卑于君無嫌得與君同兩日而大夫近君有嫌則避君而不得與君之兩日者同矣厯考諸禮皆然而記禮器所謂順而摭者蓋如此世佐案皮弁朝服?端三者輕重之差及其冠裳之異詳見首篇郝雲大夫朝祭皆皮弁缁衣誤也雜記所雲弁而祭于已者説者謂唯公之孤四命為然爾引以證此亦誤 右視殺 雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門東南北上 注曰雍人掌割烹之事者爨竈也在門東南統于主人北上羊豕魚臘皆有竈竈西有镬凡摡者皆陳之而後告絜 疏曰雍人掌割烹之事者周禮饔人職文案特牲視濯時皆陳之視訖告絜此亦當然 敖氏曰概猶拭也既筮日而宗人命滌則有司于祭器皆已濯之矣故至此但摡之為去塵也鼎匕俎皆牲器故雍人摡之于雍爨之上以其類也下文摡甑甗匕敦于廪爨其亦然 廪人摡甑甗匕與敦于廪爨廪爨在雍爨之北 注曰廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也 疏曰廪人掌米入之藏者周禮地官廪人職文冬官陶人職雲甗實一鬴厚半寸唇寸甑實二鬴厚半寸唇寸七穿鄭司農雲甗無底甑以其無底故以一孔解之上雍人雲匕者所以匕肉此廪人所掌米故雲匕黍稷也 敖氏曰廪人與雍人對言則是掌為饎之事者也甗如甑蓋有底而無孔所以盛米也與甑則炊之匕則出之此四器與鼎匕俎皆陳于外故雍人廪人分摡之廪爨亦北上 郝氏曰廪人掌炊黍稷匕飯是廪爨在北上谷食也張氏曰雍爨以烹牲廪爨以熟黍稷 司宮摡豆笾勺爵觚觯幾洗篚于東堂下勺爵觚觯實于篚卒摡馔豆笾與篚于房中放于西方設洗于阼階東南當東榮 注曰放猶依也大夫攝官司宮兼掌祭器也 敖氏曰司宮主陳設此器故俱摡之勺爵觚觯摡之則随實于篚不待其卒摡也勺亦實于篚者為将洗之馔之蓋于北堂放于西方以次而西也下篚亦馔于房以俟事至而設之不言陳幾之處未詳其所特牲禮幾席陳于西堂 郝氏曰司宮亦公有司主陳設者豆至篚共九品而篚即盛勺爵觚觯者卒摡拭畢也房中之篚盛主婦獻酢之易爵也放置也 張氏曰司宮摡此九種祭器其酌酒之器則實之于篚西方房中近西處也篚謂實祭器者 姜氏曰摡通作溉滌也一曰拭也凡席等雖不滌溉亦自拂拭緻潔疏謂幾洗篚三者不摡其説恐非世佐案馔豆笾與篚于房中篚即實勺爵觚觯者本當設于洗西今與豆笾等俱馔于房中事未至也放至也孟子雲放于琅邪言其下者至于西方則東上也不曰西墉而曰西方眀其在房中半以北也房中半以北無墉 右摡器 郝氏曰特牲禮殺執事人寡以豫為敬視牲視濯先日為之少牢禮盛執事者衆以敏為敬殺牲摡器皆當日為之所以異也 世佐案摡與濯義異雲摡則其先已濯可知此言諸官摡器于祭之日而其前一夕不見視濯之事蓋文不具也或曰辟君禮未知是否 羮定雍人陳鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西注曰魚臘從羊膚從豕統于牲 疏曰上文摡鼎時鄭雲羊豕魚臘皆有竈竈西有镬今陳鼎宜各當其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故雲魚臘從羊膚從豕也知羊豕魚臘各有镬者士虞禮雲側亨于廟門外之右東面魚臘爨亞之特牲記雲牲爨在廟門外東南魚臘爨在其南有爨即有镬士禮皆有爨镬則大夫可知也 敖氏曰三鼎羊魚臘二鼎豕與膚膚鼎亦在豕镬西者以膚在豕镬故也魚臘自有镬未升之時其鼎乃從羊者以膚鼎従豕之故而為之也蓋此镬四而鼎五若鼎各從其镬則豕镬西之鼎二羊镬西之鼎一嫌其輕重失次故以魚臘之鼎従羊見其尊也不雲爨而雲镬據鼎實之所從出者而言是篇獨着镬西之鼎位以其異也士禮三鼎無嫌故不見之 郝氏曰陳鼎五羊豕魚臘膚也镬大釡以煑肉陳鼎就镬以便升也 世佐案此将實鼎之位也前祭一夕先陳鼎于門外北面北上至是移而近镬焉便升也不各從其镬之故敖説得之前夕不言陳鼎以其已見于特牲禮也特牲禮不言實鼎之法故詳言之互相備也 司馬升羊右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以并腸三胃三舉肺一祭肺三實于一鼎 注曰升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨防骼股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之防也并并也脊脅骨多六體各取二骨并之以多為貴舉肺一屍食所先舉也祭肺三為屍主人主婦 疏曰十一體之中五體不言一而六體言一者以其體下言皆二骨以并見一體皆有二骨而二骨共為一體也脊先前即正脊是也脅先後即短脅是也特牲記屍俎有正脊橫脊而與脡脊有長脅短脅而無代脅注雲脊無中脅無前貶也眀代脅最在前也脊以前為正其次名脡卻後名橫脡者脡脡然直也橫者濶于脡也凡皆随形名之唯言正者以義取稱也注言防者専指脅脊不數肩胳也凡牲體四支為貴故先序肩臂臑防胳于上然後序脊脅于下但其次應先言正脅而先言短者又取防之義祭肺貴序在下者腸胃及肺在内不得與外體為尊卑之次當自為先後也此經肩臂以下皆言一至十一體之下總言皆二骨知二骨據脊脅骨多六體各取二骨者案特牲記肩臂臑肫胳不言二骨至序脊脅即言二骨以并故知此言皆二骨亦據脊脅言也 敖氏曰升謂升于鼎也牲體盡在镬惟神之俎實升于鼎其餘則皆自镬升于俎也正脊之屬用二骨乃皆雲一者則是但以其名相别耳不系其骨之多寡也脊先前脅先後亦禮貴相變也腸三胃三者少牢之俎五而已腸胃不得别俎故但附于其牲也附于其牲則其數貶焉而止于三亦如特牲豕俎膚三之意也大夫或用大牢而俎若九若七則腸胃别俎得充其數此制于公食大夫禮見之 郝氏曰凡牲肉神俎由镬升鼎鼎入載俎餘俎即自镬載俎以入此鼎皆由镬升而入載神俎者也右胖右半體髀股骨不升于神鼎餘俎不拘正脊後為脡脊脡直也橫脊脊旁脅胷旁短脅近前骨短次為正脅又次為代脅近要前後相代也 司士升豕右胖髀不升肩臂臑防胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以并舉肺一祭肺三實于一鼎 注曰豕無腸胃君子不食溷腴 敖氏曰此與上經升羊者皆出自镬而入于鼎其文之序則始于肩終于肺與下經之出于鼎而載于俎者同以其出入先後之節攷之似正相反然則此所雲者但據其已在鼎者上下之次而言非謂入鼎之序亦然也蓋與下經之文雖同而意則異矣 雍人倫膚九實于一鼎 注曰倫擇也膚脅革肉擇之取羙者 敖氏曰膚九者與其牲異鼎不視腸胃故得充其數焉司士不倫膚以其卑也先魚臘實之者與牲體同镬宜因便也既實則遷之于臘爨之西南 郝氏曰倫膚豕肉無骨者比次方正九片為一鼎與豕同镬而鼎别 姜氏曰倫倫理也以脅革肉有倫理而名周人貴骨近脅骨故用之其脅下膚俗稱軟膛不近脅骨不用也 司