卷二十二

者若魯國季孫氏有費邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓趙魏之邑是諸侯之卿大夫有地者皆曰君士無臣雖有地不得君稱故仆等為其長吊服加麻不服斬也 朱子曰方防無禅見于通典雲是鄭康成說而遍檢諸篇未見其文不敢輕為之説 敖氏曰諸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此為之服者諸侯則其大夫士也公卿大夫士則其貴臣也此亦主言士禮以門上下下放此 汪氏琬曰或問漢魏屬吏皆為州郡将服君與舊君之服而唐以後無之何與曰漢魏之制州郡皆得自辟其屬雖服此服可也後世一命以上無不請于天子受天子之爵食天子之祿州郡不得而臣之也州郡既不得而臣之則品秩崇卑雖異皆其比肩事主者而又何服焉 姜氏曰君謂王國之臣于天子侯國之臣于諸侯家臣于有采地者也諸侯為天子見上矣 世佐案特牲禮士亦有私臣但分卑不足以君之故其臣不為服斬也敖説非 父為長子 注曰不言嫡子通上下也亦言立嫡以長 疏曰言長子通上下則适子之号唯據大夫士不通天子諸侯若言太子則亦不通上下雲亦言立嫡以長者欲見适妻所生皆名嫡子第一子死則取适妻所生第二長者立之亦名長子若言适子唯據第一者若雲長子通立适以長也【從續通觧節本】 敖氏曰為之三年者異其為嫡加隆之也此嫡子也不雲嫡而雲長者明其嫡而又長故為之服此而不降之也疏衰三年章放此後凡言嫡者亦皆兼長言之經文互見耳 傳曰何以三年也正體于上又乃将所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也 注曰此言為父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其将代已為宗庿主也庶子者為父後者之弟也言庶者逺别之也小記曰不繼祖與祢此但言祖不言祢容祖祢共廟 疏曰經雲繼祖即是為祖後乃得為長子三年鄭雲為父後者然後為長子三年不同者周之道有适子無适孫适孫猶同庶孫之例要适子死後乃立适孫乃得為長子三年是為父後者然後為長子三年也兄得為父後者是适子其弟則是庶子是為父後者之弟不得為長子三年此鄭據初而言其實繼祖父身三世長子四世乃得三年也鄭注小記雲言不繼祖祢則長子不必五世者鄭前有馬融之等觧為長子五世鄭以義推之已身繼祖與祢通已三世即得為長子斬長子唯四世不待五世此防破馬融之義也雖承重不得三年有四種一則正體不得傳重謂适子有廢疾不堪主宗廟也二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四則正而不體立适孫為後是也 有問周制有大宗之禮乃有立适之義立适以為後故父為長子三年今大宗之禮廢無立适之法而子各得以為後則長子少子當為不異庶子不得為長子三年者不必然也父為長子三年者亦不可以适庶子論也 朱子曰雖未能立然服制自當從古是亦受禮存羊之意不可妄有改易也如漢時宗子法已廢然其诏令猶存賜民當為父後者爵一級是此禮意猶在也豈可謂宗法廢而衆子皆得為父後乎 敖氏曰祖謂别子也繼祖者大宗子也記曰别子為祖繼别為宗是也此雲不繼祖者唯指大宗之庶子而言若小記所謂不繼祖與祢者則兼言大宗小宗之庶子也然經但雲父為長子耳傳記乃有庶子不繼祖祢不得為長子三年之説亦似異扵經殇小功章雲大夫公之昆弟為庶子之長殇公之昆弟為其庶子服與大夫則為其适子服亦三年與大夫同明矣公之昆弟不繼祖祢者也而其服乃若是則所謂庶子不得為長子三年者其誤矣乎郝氏曰父為适長子防亦斬衰三年葢其父本宗子繼祖祢之正體于上又将以宗祀之重傳之是以三年也乃指父重謂宗祀庶子謂父本庶子非正适所生長子亦無繼祖之重則不得為三年防服小記雲庶子不為長子斬不繼祖與祢故也又曰父為子防如父義未甚恊世佐案子為父母三年父母為子期服之正也為長子三年以其承祖宗之重而加隆焉爾此尊祖敬宗之義通乎上下者也雲正體于上者明其父之為适長也雲又乃将所傳重也者明其子之亦為适長也重謂宗祀也庶子不得祭即不得為長子三年以其無重可傳也庶子不為父後者也雲不繼祖者指其子而言也然則為長子三年五宗皆得行之矣雖繼祢之宗亦得為長子三年者身既繼祢即得主祢廟之祭是亦有傳重之道故也小記謂不繼祖與祢者亦謂庶子不繼祢而庶子之長子不繼祖耳先儒考之弗審因謂适适相承必至四世乃得三年失其義矣經但去父為長子而不别父之适庶故傳記為發明之此傳記之所以有功于經也 為人後者 疏曰此出後大宗其情本疏故設文次在長子之下也雷氏雲此文當雲為人後者為所後之父阙此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後曽高祖故阙之也 敖氏曰不言為所後之父者義可知也禮大宗子死而無子族人乃以支子為之後 傳曰何以三年也受重者必以尊服服之 敖氏曰此釋經意也重謂宗廟之屬尊服謂斬衰郝氏曰傳問何以三年疑其與親生者有間也受重謂繼宗祀 何如而可為之後同宗則可為之後 疏曰大宗子當収聚族人非同宗則不可謂同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也敖氏曰此言當為同宗者後也自是以下又覆言為人後之義 郝氏曰為後者必同宗為其初本一體也 何如而可以為人後支子可也 疏曰雲支子可也者以其他家适子當家自為小宗小宗當收斂五服之内亦不可阙則适子不得後他故取支子支子則第二已下庶子也不言庶子雲支子者若庶子妾子之稱言【言當作嫌】謂妾子得後人适妻第二子已下不得後人是以變庶言支支者取枝條之意不限妾子而已适子既不得後人則無後亦當有立後之義也 敖氏曰必支子者以其不繼祖祢也 為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子注曰若子者為所為所後之親如親子 疏曰死者祖父母則為後者之曾祖父母妻即為後者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于為後者為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之服也【從集說節本】敖氏曰言妻之昆弟以見從母言妻之昆弟之子以見從母昆弟也此于尊者唯言所後者之祖父母于親者唯言所後者之妻葢各舉其一以見餘服也至于其妻之父母以下乃備言之者嫌受重之恩主于所後者而或略于其妻防也其妻黨之服且如是則于所後者之親服益可知矣經見為人後者如子之服僅止于父故傳為凡不見者言之又詳此傳言為人後者為所後者祖父母服則是所後者死而其祖父若父或猶存于祖父若父猶存而子孫得置後者以其為宗子故爾葢尊者已老使子孫代領宗事亦謂之宗子所謂宗子不孤者也非是則無置後之義顧氏炎武曰此因為人後而推言之所後者有七等之親皆當如禮而為之服也所後之祖我之曾祖也父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我之外祖父母也因妻而及故連言之取便文也昆弟我之世叔父也昆弟之子我之從父昆弟也若及也若子我之從父昆弟之子也正義謂妻之昆弟妻之昆弟之子者非【鄭以若子為如親子但篇末又有兄弟之子若子之文當同一觧】 世佐案祖祖父母也唯言祖省文耳所後者之祖父母為後者當服齊衰三月若所後者及所後者之父皆沒則為曾祖父服斬曾祖母齊衰三年曾祖父在則為曾祖母服如父在為母父母為後者當服不杖期若所後者已沒則為祖父服斬祖母齊衰三年祖父在則為祖母服如父在為母為人後矣而傳乃陳為所後者之祖若父之服所以見為宗子而死雖祖若父猶存亦得置後也且容有生而置後者也【特牲饋食禮雲嗣舉奠注雲嗣主人将為後者疏雲不言适而言将為後者欲見無适長立庶子及同宗為後皆是生而置後之證】妻為後者當服齊衰杖期若所後者已沒則為之齊衰三年妻之 父母為後者當服小功于所後者之妻黨舉一父母則其他可知矣言此于本宗之上文便也昆弟為後者當服不杖期所後者大宗子也而有昆者謂庶兄或适有廢疾不堪主宗廟也昆弟之子為後者當服大功若如也如子者謂為後者為此六等之親服皆如所後者之親子也傳因為人後者之服連類及之以補經之未備而其言之詳略亦各有義焉于正統之親悉數之于旁親舉一昆弟以例夫與父同行者舉一昆弟之子以例夫與已同行者下此則略而不言尊卑之差也六者之中本宗居其五外親居其一内外之辨也注疏及顧說互有得失故備論之 妻為夫 疏曰自此已下論婦人服婦人卑于男子故次之 傳曰夫至尊也 疏曰妻者齊也言與夫齊也夫至尊者雖是體敵齊等以其在家天父嫁出則天夫是男尊女卑之義故同之于君父也【從集說節本】 敖氏曰此亦主言士妻之禮以通上下凡婦人之為服者皆放此 妾為君 疏曰妾賤于妻故次妻後 張氏監本正誤雲妾為君為誤作謂 傳曰君至尊也 注曰妾謂夫為君者不得體之加尊之也雖士亦然疏曰内則雲聘則為妻奔則為妾鄭注雲妾之言接聞彼有禮走而往焉以得接見于君子是名妾之義但其并後匹适則國亡家絶之本故深抑之别名為妾也既名為妾故不得名壻為夫故加其尊名名之為君也雲雖士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫與臣無異是以雖士妾得稱夫為君 敖氏曰妾與臣同故亦以所事者為君春秋傳曰男為人臣女為人妾 郝氏曰妾接也君主也妾不敢匹适故稱夫為君妻從夫如子從父妾事夫如臣事君其尊同其服同 女子子在室為父 注曰女子子者子女也别于男子也言在室者闗已許嫁 疏曰闗通也通已許嫁者女子子十五許嫁而笄與丈夫二十而冠同則同成人矣身既成人亦得為父服斬也雖許為成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也敖氏曰女子猶言婦人也雲女子子者見其有父母也在室在父之室也與不杖期章适人者對言郝氏曰男女稱子對父母為子也女子重稱子别于男子之為子也女子既嫁為其父母期已嫁反在父室父防亦斬衰三年 顧氏曰注言在室者闗已許嫁闗該也謂許嫁而未行遭父之防亦當為之布總箭笄髽衰三年也内則曰有故二十三年而嫁曽子問孔子曰女在塗而女之父母死則女反是也 世佐案女子子在室與男子同未嫁無可降也此謂成人而未嫁也其未成人者服同唯不杖為異小記雲女子子在室為父母其主防者不杖則子一人杖然則未成人而有男昆弟者皆不杖可知矣 布總箭笄髽衰三年 注曰此妻妾女子子防服之異于男子者總束發謂之總者既束其本又總其末箭笄篠也髽露紒也猶男子之括發斬衰括發以麻則髽亦用麻也葢以麻自項而前交于額上郤繞紒如着防頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽 疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀極故沒其布名與年月至此須言之也上文绖至練有除者此三者并終三年乃除之案防服小記雲婦人帶惡笄以終防彼謂婦人期服者帶與笄終防此斬衰帶亦練而除笄亦終三年經之體例皆上陳服下陳人此服之異在下言之者欲見與男子同者如前與男子異者如後故設文與常不例也上文列服之中冠繩纓非女子所服此布總笄髽等亦非男子所服是以為文以易之也布總者隻為出紒後垂為飾者而言以其布總六升與男子冠六升相對故也髽有二種案士防禮曰婦人髽于室注雲始死婦人将斬衰者去笄而纚将齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異于括發者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也其用麻布亦如着防頭然是婦人髽之制也二種者一是未成服之髽即士防禮所雲者是也将斬衰者用麻将齊衰者用布二者成服之後露紒之髽即此經注是也雲斬衰括發以麻則髽亦用麻者案防服小記雲斬衰括發以麻免而以布男子髻發與免用布有文婦人髽用麻布無文鄭以男子髻發婦人髽同在小斂之節明用物與制度亦應不殊引防服小記者證經箭笄是與男冠相對之物也雲男子免而婦人髽者亦小記文此免既齊衰已下用布則髽自齊衰以下亦同用布也但男子陽多變斬衰名括發齊衰以下名免婦人隂少變故齊斬婦人同名髽案士防禮鄭注雲衆主人免者齊衰将?以免代冠免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸亦引小記括髪及漢防頭為說則括髪及免與髽三者雖用麻布不同皆如着防頭不别若然成服以後斬衰至缌麻皆冠如着防頭婦人皆露紒而髽也雲婦人不殊裳者案周禮内司服王後六服皆單言衣不言裳以連衣裳不别見裳則此防服亦連裳于衣衰亦綴于衣故直名衰也雲衰如男子衰者亦如記所雲凡衰外削幅以下之制如男子衰也下如深衣者如深衣六幅破為十二闊頭向下快頭向上縫齊倍要也雲深衣則衰無帶下者按記雲衣帯下尺注雲衣帯下尺者要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫着衣不見裡衣故不須要以掩裳上際也雲又無衽者記雲衽二尺有五寸注雲衽所以掩裳際也彼據男子裳前三幅後四幅開兩邊露裡衣是以須衽屬衣兩旁垂之以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前後兩邊不開故不須衽以掩之也案深衣雲續衽鈎邊彼吉服深衣須有曲裾之衽此婦人兇服雖如深衣亦無深衣之衽也 孔氏曰髽者形有多種有麻有布有露紒也其形有異同謂之髽也今辨男女并何時應着此免髽之服男子之免乃有兩時而唯一種婦人之髽則有三其麻髽之形與括發如一以對男子括發時也斬衰括發以麻則婦人于時髽亦用麻也男子括髪先去冠縰用麻婦人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此雲男子免對婦人髽男免既用布則婦人髽不容用麻也是知男子為母免則婦人布髽也知有露紒髽者防服傳雲布總箭笄髽衰三年明知此服并以三年三年之内男不恒免則婦人不用布髽故知恒露紒也故鄭注防服雲髽露紒也且防服所明皆是成服後不論未成服麻布髽也何以知然防服既不論男子之括免則不容說女服之未成義也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齊衰輕期髽無麻布何以知然案檀弓南宮縚之妻之姑之防夫子誨之髽曰爾無總總爾爾無扈扈爾是但戒其高大不雲有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔防雲婦人奔防東髽鄭雲謂姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如鄭防既謂是姑姊妹女子子等還為本親父母等唯雲去纚大紒不言布麻當知期以下無麻布也然露紒恒居之髽則有笄何以知然案笄以對冠男在防恒冠婦則恒笄也故防服婦為舅姑惡笄有首以髽鄭雲言以髽則髽有着笄者明矣以兼此經注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之說今考校以為正有二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒必知然者以防服女子子在室為父箭笄髽衰是斬衰之髽用麻鄭注以為露紒明齊衰用布亦謂之露紒髽也其義為男子則免為婦人則髽者以其義于男子則免婦人則髽獨以别男女而已非别有義也賀防雲男去冠猶婦人去笄義盡于此無複别義也【此喪服小記疏今從續通觧節】 陸氏佃曰婦人笄猶男子之冠故司馬子期曰吾有妾而願欲笄之可乎防服傳曰女子子适人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總葢曰以笄則其主在笄以髽則雖有笄焉非笄之正 方氏慤曰男子所以冐首者謂之冠婦人所貫發者者謂之笄此特言其吉而已及兇而變焉男子則去冠而免婦人則去笄而髽也故曰男子免而婦人髽葢有冠則首服去冠則免故去冠以麻繞之謂之免有笄則髪立去笄則髽故去笄以麻繞之謂之髽若夫男子成服則亦有冠焉所謂厭冠是也婦人成服則亦有笄焉所謂惡笄是也然則喪之或免或髽者豈有他哉特以辨男女之義而已 黃氏曰自斬至總成服皆布總【始死婦人皆缟緫今此成服則用布為之】其布之升數象男子冠數其長則斬衰總長六寸期緫八寸大功緫亦八寸小功缌麻同一尺吉總當尺二寸也【期以下皆孔疏雲】布緫終防婦人相吊者素緫所謂素者布欤缟與未詳箭篠竹也以箭為笄也始死将斬衰婦人去笄至男子括髪着麻髽之時猶不笄今成服始用箭笄箭笄長尺婦人箭笄終防婦人【阙一字】有除無變也唯妾為君之長子雖服斬衰不着箭笄髽之制先儒所釋各不同今條具在下士防服篇注雲髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交于額上卻繞紒如着防頭焉賈氏疏曰髽有二種一是未成服之髽即士防禮所雲将斬衰者用麻将齊衰者用布是也二者成服之後露紒之髽是也又雲自斬至缌婦人皆露紒而髽防服小記孔氏疏引皇氏之説曰婦人之髽有三有麻有布有露紒也其形雖異皆謂之髽也一則麻髽謂斬衰括髪以麻則婦人于時髽亦用麻是也二者布髽謂男子免對婦人髽男免既用布則婦人不容用麻也是知男子為母免時則婦人布髽三者露紒之髽謂【阙一字】防服經雲髽衰三年三年之内男不恒免則婦人必不恒用布髽故知恒露紒也又就齊衰輕期髽無麻布雖女子子适人者為本親父母髽亦無麻布是知露紒悉名髽也又雲然恒居露紒之髽則有笄孔疏雖引皇氏之説則又駮之曰今考校正有二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒其将斬衰者于男子括髽之時則以麻為髽其将齊衰者于男子免時則以布為髽及葬之時婦人之髽則與未成服之時同其大功以下則無髽【阙一字】今考三説互有得失更當【阙一字】詳【阙一字】喪服四制雲秃者不髽又案襄公四年臧纥救鄫侵邾敗于狐骀國人逆防者皆髽魯于是乎始髽注髽麻髪合結也?防者多故不能備兇服髽而已疏曰髽之形制禮無明文先世儒者各以意説鄭衆以為枲麻與髪相半結之馬融以為屈布為布高四寸着于颡上鄭康成以為去纚而紒案檀弓記稱南宮縚之妻孔子之兄女也縚母防孔子誨之髽曰爾母從從爾爾母扈扈爾鄭康成雲從從謂太高扈扈謂太廣若布