卷十三

必大者所以優尊也使其君射之易為中鹄必小者所以示隽也凡射者不貫鹄不釋劉氏葢未達斯意與】至其設之又令參侯去地一丈五寸少半寸計其上綱則三丈二尺五寸少半寸也大侯去地二丈二尺五寸少半寸計其上綱則四丈八尺五寸少半寸也此之難信不俟言矣【世佐案鄭皆據經而言以幹不及地武計之當如是也劉以為難信過矣】鄭意以謂不如是則大侯之鹄不見于參參不見于幹然雖如鄭説求之大侯之鹄終不能見于參參亦終不能見于幹也胡不嘗試以勾股求之人去千五十步幹去參二十步幹高一丈九尺二寸令人目高七尺從幹望參計參侯之鹄去地二丈四尺五分寸之四乃能見之今鄭所説參侯之鹄去地一丈九尺二寸高則高矣欲使鹄裁見不足二寸如使鹄盡見不足四尺八寸五分寸之四從參視大侯亦然然則非也【世佐案此論從幹望參但以目高七尺計之而不計堂去庭之數宜其不能見鹄也天子之堂九尺諸侯七尺所防高則不蔽于近矣】且鄭意謂三侯重張當使後侯高前侯耳是與經不合經令獲者執旌各負其侯執旌者欲使射者視之審也如令大侯在參之背參在幹之背其去地皆數十尺雖執旌安得而負之而射者亦安得而覩之哉【世佐案大侯之旌長七仭強參五仭幹三仭旌各出其侯尺八寸射者孰不覩之所以負侯者欲令人見旌耳旌既見雖不見負候者可也立而背之亦得謂之負此義不足以破鄭也】又經雲貍步張三侯者非謂射者之志謂張之者之法也而鄭以謂射當如貍之拟物何預于張侯乎【世佐案貍步乃量侯道之器名歩而刻畫以貍則取其伺物而發必中之義凡古人之餙器物各以其類也後來説者唯敖氏得之鄭義固未備而劉説更去之逺矣】敖氏曰張侯之序以大侯為先參次之幹為後乃雲某見鹄于某者葢先以尺寸計而張之及既張之後則逺侯之鹄自各見于近侯之上非謂先張近侯乃張逺侯也二侯之高俱見鹄而不盡見其鹄下之中是射者惟以貫鹄為中而其外則否于此見之矣此張侯之法大而逺者則高小而近者則下乃其勢之不得不然者而尊卑之義亦存焉禮意之妙大抵類此 郝氏曰三侯道有逺近侯亦有大小大侯最大參侯次之幹侯最小侯小則卑侯大則崇崇者逺在外卑者近在内諸侯堂高七級自堂上射故豻外見參之鹄參外見大侯之鹄鹄大鳥鶴屬豻侯下綱離地尺二寸以在内最近易見者約之二侯在外可知矣再言西十北十前言量此言設也乏用革用皮蔽矢也又雲鄭謂參侯去地一丈五寸少半寸大侯去地 二丈二尺五寸少半寸非也考工記雲梓人為侯廣與崇方參分其廣而鹄居一鄉射記雲鄉侯道五十弓弓二寸以為侯中中即鹄也二五為十尺則是五十弓之鹄方一丈也三分之則鄉侯高廣凡三丈即幹侯也參侯七十弓高廣三丈四尺【世佐案以郝説推之七十弓之鹄方一丈四尺三分之則參侯高廣凡四丈二尺其大于幹侯者凡一丈二尺今雲高廣三丈四尺未詳】大侯九十弓高廣三丈八【世佐案以郝説推之九十弓之鹄方一丈八尺三分之則大侯高廣凡五丈四尺其大于參侯者亦一丈二尺今雲高廣三丈八尺未詳豈故缪其説以惑人與】侯在外者漸逺漸高而堂上地又高故其鹄可見鄭疑過大故解侯中為全侯【世佐案鄭説侯中之上下又皆有躬有舌非以侯中為全侯也】而以大侯全體為高一丈八尺【世佐案鄭説大侯全體為高二丈六尺非一丈八尺也丈八尺乃其侯中之數耳】又疑不見鹄故以為張之去地二丈二尺五寸于事理轉謬矣古之射者所重在禮不以中小為能故侯中崇廣取象大鳥乃所以為近情而鄭反謂鹄為小鳥難中又左矣 世佐案注疏論張侯高下之法最為精細而後儒多非之者過也劉説侯制與鄭義頗異然以鄉射記及考工記校之則其是非判然矣至所論張侯之法尤謬愚恐後之好異者或有取焉故録之而辨其下雲逺侯之鹄必出于近侯之上者便射也參侯不去地一丈有奇則不能見鹄于幹大侯不去地二丈二尺有奇則不能見鹄于參鹄不見何以射如以郝説幹侯高廣三丈參侯三丈四尺大侯三丈八尺計之則參侯之出于幹大侯之出于參僅四尺耳縱使侯逺堂高或能見鹄而自四尺以下為近侯所掩者豈能越近而中之乎此亦不通之論也又案漢高祖歌雲鴻鹄高飛一舉千裡賈?賦雲黃鹄之一舉兮知山川之纡曲則鹄是鳥之有力飛逺者射鹄取義未知其果以此否而以為小鳥則非矣鄉射禮張侯與射同日此乃于前一日為之者大射重于鄉也鄭雲前射三日亦誤 樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳 注曰笙猶生也東為陽中萬物以生春秋傳曰太簇所以金奏賛陽出滞姑洗所以修絜百物考神納賔是以東方鐘磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肆有鐘有磬為全鑮如鐘而大奏樂以鼓鑮為節 陳氏晹曰大射儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面西階之西頌磬東面葢應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌聲笙磬位乎阼階之東而面西以笙出于東方震音象萬物之生也頌磬位乎西階之西而面東以頌出于歌聲而聲出于西言之方也鼗倚于頌磬西纮頌磬在西而有纮是編磬在西而以頌磬名之特磬在東而以笙磬名之周官眡了掌凡樂事播鼗擊頌磬掌太師之縣則頌磬編磬也笙磬特磬也縣則又兼編與特言之然言笙磬繼之以鐘鏄應笙之鐘鏄也笙師共笙鐘之樂是己言頌磬繼之以鐘鏄應歌之鐘鏄也左傳歌鐘二肆是己詩言笙磬同音書言笙镛以間大鐘謂之镛則笙镛特縣之鐘也以笙镛為特縣之鐘則笙磬為特縣之磬明矣 敖氏曰宿縣謂前射一日縣之也明日當射故此日雲宿笙磬笙鐘皆與笙相應者也磬外面為股内面為鼓西面者鼓在西而擊者東面也鐘鏄皆南陳亦以其北上也其面有二故不言西面而擊者亦與磬同也下放此 郝氏曰笙磬笙與磬相次吹笙則鐘磬和之故謂笙磬笙鐘也笙生也列竹于匏象物生出地東為生方故設于東階下東南笙磬之南笙磬笙鐘小而編縣鑮大鐘特縣 張氏曰諸侯軒縣三面各有一肆此其東一肆也世佐案燕禮縣與燕同日此亦于射前一日為之者大射重于燕也軒縣之法東西北三面各一肆一肆之中而磬鐘鑮之屬具焉磬與鐘編縣者也其他則特縣笙磬笙鐘以其在東而名之頌磬頌鐘以其在西而名之鄭解葢得之矣獨是編縣十二枚備十有二律之數度鄭乃引春秋外傳以證此以東縣獨協大簇姑洗二律西縣獨協夷則無射二律所以啓後人之疑耳陳氏以笙磬為應笙之磬頌磬為應歌之磬諸儒多右其説竊恐亦未的也葢樂以人聲為貴故歌者在上匏竹在下【上下謂堂上堂下也陳氏雲頌磐歌于西是南鄉北鄉以西方為上所以貴人聲也笙磬吹于東是以東方為下所以賤匏竹也非】就堂下樂中亦有差等笙管聲之?乎人者也磬鐘之屬聲之發乎器者也故有時以笙為主而磬以下應之所謂笙奏也詩雲笙磬同音是也有時以管為主而磬以下應之所謂下管也詩雲嘒嘒管聲既和且平依我磬聲是也下經雲乃管新宮三終則大射樂以管為主矣何以但有應笙之鐘磬而無應管之鐘磬耶且歌者在上西方安得有歌而雲頌磬歌乎西是亂上下之列矣至于合樂之時歌瑟與衆音并作亦豈唯西縣為與歌相應也凡縣鐘磬皆編縣之而陳以編磬特磬為頌笙之别亦非毛氏苌雲笙磬東方之樂也則鄭説傳之有自愚故不敢有異議雲南陳謂向南陳之簴首在北也皆皆磬鐘鑮也陳之于堂為縮 建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓 注曰建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼔也在東便其先擊小後擊大也鼔不在東縣南為君也 疏曰明堂位雲殷楹鼓周縣鼓今言建鼓則殷法也主于射略于樂故用先伐鼓 敖氏曰此鼓鼙乃在東縣南者也以君當于阼階東南揖卿大夫且主人之位亦在洗北皆當鑮之南故移鼔鼙于此以辟之也鼓鼙若在東縣南則鼓在左鼙在右今設于此乃反之者明其變位也 郝氏曰建鼓即楹鼓也應鼙亦懸設 張氏曰此鼔本在東縣之南與磬鐘鑮共為一肆移來在此者鄭以為為君以君在阼階上近君設之故雲為君也 世佐案注為君之説似迂當以敖説為正 西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼔朔鼙在其北 注曰言成功曰頌西為隂中萬物之所成春秋傳曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射所以宣布哲人之令德示民軌義是以西方鐘磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賔所由來也鐘不言頌鼙不言東鼔義同省文也 敖氏曰頌之言誦也謂歌樂也此磬與歌樂相應故曰頌磬此鐘之用亦宜與磬同春秋傳曰歌鐘二肆其謂是鐘與鼓在南鼙在北明其不統于縣 郝氏曰建鼓言一所以殊于東者 張氏曰此西一肆也 世佐案頌磬之説郝氏張氏皆與敖説相類今不具録辨見上 一建鼓在西階之東南面 注曰言面者國君于其羣臣備三面爾無鐘磬有鼓而已其為諸侯則軒縣 敖氏曰國君合有三面樂東方西方與階間也階間之縣東上其鼓則西上與在東方西方者之位相類也大射盛于燕宜備用樂乃以辟射之故去其階間之縣但設其鼓于故位而已上言南鼔東鼓惟此言南面葢阙中縣則不擊此鼓故異其文以見之此鼓不擊乃設之者明有為而去其縣非禮殺也 郝氏曰又言一建鼓所以殊于西階西者 世佐案此阙其北一肆辟射也猶設鼓者别于判縣也北縣南面故此鼓亦南面不雲南鼓者見其當一面也既設之亦須擊敖雲此鼓不擊非既因辟射雖賔射亦當阙之若不為射雖于其臣亦當設之注説非燕禮縣法宜與此同為燕亦有時而射也 簜在建鼔之間 注曰簜竹也謂笙箫之屬倚于堂 敖氏曰簜即工之所管者故近工位設之 世佐案建鼓之間即兩階之間也設于此者以管為堂下樂之主也 鼗倚于頌磬西纮 注曰鼗如鼓而小有柄賔至搖之以奏樂也纮編磬繩也設鼗于磬西倚于纮也 敖氏曰西纮磬纮之西出者也 郝氏曰鼗小鼓有耳有柄搖擊不縣設倚置于頌磬東纮鼗兩旁懸耳繩如冠之有纮鼗倚于磬簴東故其纮西委也 世佐案西纮之説郝氏為長若從注説則經西纮二字當乙編磬繩不可言東西也以聶氏三禮圗考之可見【三禮圖編縣在一簴為二列半在上半在下】敖雲磬纮之西出者誤矣 右視滌張侯縣樂 世佐案此皆前射一日事 厥明司宮尊于東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐幂用錫若絺綴諸箭蓋幂加勺又反之皆?尊酒在北注曰膳尊君尊也後陳之尊之也豐以承尊也説者以為若井鹿盧其為字從豆聲近似豆大而卑矣幂覆尊巾也錫細布也絺細葛也箭篠也為幂葢卷辟綴于篠橫之也又反之為覆勺也皆?尊二者皆有?酒之尊重本也 疏曰此陳設器物與燕禮同但文有詳略耳 敖氏曰幂橫綴于箭而從蓋于甒勺亦從加于幂上西枋與箭