卷六
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注曰奠爵西楹南以當獻衆賔
世佐案注當字本或作爵誤
右介酢主人
主人複阼階揖降介降立于賔南主人西南面三拜衆賔衆賔皆答一拜
注曰三拜一拜示徧不俻禮也不升拜賤也
疏曰主人在阼階下衆賔在賔介之南故西南向拜之朱子曰此疏雲衆賔各得主人一拜主人亦徧得一拜
鄉射疏又雲衆賔無論多少止為三拜是示徧也然則主人之拜衆賔不能一一拜之但為三拜以示徧而衆賔之長者三人各答一拜也然經文及注疏但言衆賔一拜而無三人之文未詳其説鄉射仿此敖氏曰是時衆賔皆在門内之西主人少南行近于門東乃西南鄉之而拜三拜者旅拜之法也衆賔皆答一拜亦答旅拜之法也此禮士大夫同之
世佐案主人與賔介行禮之時衆賔固在門西北上之位迨其行禮既畢則衆賔皆進而立于賔介之南矣無庭中三揖者賤不敢當主人之迎也經不着其進立之節文不具也唯其已在賔介之南也故主人得于阼階下西南面拜之敖説似太泥主人之三拜衆賔與拜至之意相類特不升之于堂而一一拜之是亦以其賤略之也又案禮成于三故旅拜之法無論衆賔多少但為三拜以示徧初不為賔長三人而設也經雲衆賔皆答一拜亦統指衆賔而言不專謂三賔也疏欠分明故朱子不能無疑然即以經文證之則其疑可釋矣旅拜之法大夫士防有不同大夫三拜衆賔衆賔答以壹拜此及鄉射少牢有司徹所陳是也大夫尊不敢備禮也士三拜衆賔衆賔答以再拜特牲所陳是也士卑得備禮也詳見疏敖氏謂此禮大夫士同之殆未深考與
主人揖升坐取爵于西楹下降洗升實爵于西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人
敖氏曰此獻之儀主人蓋執爵西南面于西階上衆賔則以次升受之不獻于席前辟尊者禮也其拜者亦北面後于字衍
張氏曰主人揖升主人自升也衆賔尚在堂下至主人于西階上獻爵衆賔始一一升受之耳經文自明疏以揖升為揖衆賔升非也又記雲衆賔之長一人辭洗如賔當亦從堂下東行辭之疏以為降辭亦未是
主人拜送
注曰于衆賔右
坐祭立飲不拜既爵授主人爵降複位
注曰既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡
敖氏曰位堂下之位介之南也于此雲複則主人揖升之時衆賔其皆進與
張氏曰一人飲畢授爵降次一人乃升拜受也世佐案衆賔皆進當在主人與介行禮甫畢之時不在主人揖升時也敖説誤説又見上
衆賔獻則不拜受爵坐祭立飲
注曰次三人以下也不拜禮彌簡
張氏曰亦升受但不拜耳
每一人獻則薦諸其席
注曰謂三人也
敖氏曰此薦之節當在坐祭立飲之後與特牲饋食之衆賔同無爼矣又既飲乃薦逺下賔介也不言不祭可知也
衆賔辯有脯醢
注曰亦每獻薦于其位位在下
疏曰知位在下者以其言堂下立侍不合有席既不言席故位在下
敖氏曰衆賔三人之外者也衆賔長以下其堂下之位繼賔介之位而南
世佐案是時賔降立于階西當序東面介降立于賔南故敖知衆賔堂下之位當繼賔介而南也又案此則衆賔自三人之外皆無席亦無南面立于堂上者矣而儀禮圖乃于賔長三席之西複有衆賔之位雲南面坐不盡則東面北上似誤也
主人以爵降奠于篚
郝氏曰奠爵于堂下洗西之篚示不用也
右主人獻衆賔【張氏曰自初獻賔至此為飲酒第一叚】
揖讓升賔厭介升介厭衆賔升衆賔序升即席
疏曰衆賔序升者謂三賔堂上有席者以年長為首以次即席也
敖氏曰揖讓升者謂主人獨與賔一揖一讓而先升也賔厭介升者賔既厭介乃升也介厭衆賔升亦然三賔長則不相厭但以次序而升耳
張氏曰此下言一人舉鱓待樂賔後為旅酬之端也
一人洗升舉觯于賔
注曰一人主人之吏
敖氏曰獻禮既備即舉觯為旅酬始示留賔之意也既洗乃升則用下篚之觯也舉觯猶揚觯
世佐案舉觯者将自飲乃洗者敖氏謂其意與主人酬賔之禮同是也
實觯西階上坐奠觯遂拜執觯興賔席末答拜
疏曰賔席末答拜者謂于席西南面非謂席上近西為末以其無席上拜法也已下賔拜皆然
敖氏曰賔席末拜示違其位也不降席答之者以其賤也下二人舉觯仿此舉鱓者拜亦當楣
世佐案降席而拜故是常法但經既雲席末答拜與上文席末坐啐酒同是于席之西端不當仍指為降席也史記載魏其行酒獨故人避席餘半膝席蓋以其失勢而忽之此賔之席末答拜與半膝席相似則以舉觯者賤故也敖説似長
坐祭遂飲卒觯興坐奠觯遂拜執觯興賔答拜
姜氏曰鄉射雲舉觯者坐祭此省文
降洗升實觯立于西階上賔拜
注曰賔拜拜将受觯
進坐奠觯于薦西賔辭坐受以興
注曰舉觯不授下主人也
敖氏曰此實取之而經雲受者原賔意也
張氏曰案主人酬賔亦奠觯而不親授似酬法當然注以為下主人恐宜再議
姜氏曰鄉射雲舉觯者進此省文
世佐案禮敵者親授卑于尊則奠而不授不敢也主人酬賔亦奠而不授禮之殺也于獻固嘗親授矣今舉觯者之奠而不授自是卑于尊法初不因禮之殺注雲下主人良然張氏議之過矣賔辭者亦辭其坐奠也
舉觯者西階上拜送賔坐奠觯于其所
注曰所薦西也
疏曰賔奠于其所者待作樂後立司正賔乃取此觯以酬主人以其将舉故且奠之于右也
舉觯者降
右一人舉觯
疏曰案鄉射舉觯者降後有大夫此不言者大夫觀禮之人或來或否故不言也
世佐案遵者之禮鄉射文屬于此而此篇則具書于賔出之後非不言也但以其或來或否故記載不同耳楊氏着儀禮圖移賔若有遵者一條于此節之下蓋以行禮之序序之也姜氏因之遂以此篇為錯簡殊失經文變通之意今不從
設席于堂廉東上
注曰為工布席也側邉曰防
敖氏曰此雲設席于堂亷言其南北節也鄉射雲席工于西階上少東言其東西節也文互見耳
張氏曰此下作樂樂賔有歌有笙有間有合凡四節世佐案工席北向乃東上者亦統于主人也
工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越内?右手相
注曰四人大夫制也二瑟二人鼓瑟則二人歌也相扶工也衆賔之少者為之每工一人天子相工使視了者後首者變于君也挎持也相瑟者則為之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内?側擔之【之下本或有者字今從敖氏本删】
疏曰此鄉大夫飲酒而雲四人大射諸侯禮而雲六人若然士當二人天子當八人為差次也工二人歌相亦二人以空手無事故不言也燕禮雲小臣左何瑟面鼓注雲燕尚樂可鼓者在前也鄉飲酒亦尚樂而不面鼓是變于君也
敖氏曰瑟先歌後行時以後為尊亦工禮之異者也在肩曰何後首瑟之首在後也挎以指鈎之也後越去瑟防差近故以巨擘承下防而三指挎越也内??鄉身也右手相者便也
樂正先升立于西階東
注曰正長也
敖氏曰此先升而立于西階東明其不與工序也鄉射禮雲樂正先升立于工席之西亦與此文互見也又曰天子樂師以下大夫上士下士為之諸侯之樂師唯當用上士下士然則此使之給事者其下士與
工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降注曰降立于西方近其事
疏曰鄉射雲樂正适西方命弟子贊工遷樂故知西方是近其事也
敖氏曰相者東面坐于其席前之西也授瑟以瑟首鄉東授之
工歌鹿鳴四牡皇皇者華
注曰三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賔燕講道脩政之樂歌也此采其已有防酒以召嘉賔嘉賔既來示我以善道又樂嘉賔有孔昭之明德可則效也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念将父母懐歸傷悲忠孝之至以勞賔也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲谘謀于賢知而以自光明也
疏曰凡歌詩之法皆歌其類此時貢賢能拟為卿大夫或為君所燕食以鹿鳴詩也或為君出聘以皇皇者華詩也或使反為君勞來以四牡詩也故賔賢能而預歌此三篇使習之也
朱子曰鹿鳴即謂今日燕飲之事所以導達主人之誠意而美嘉賔之德也四牡言其去家而仕于朝辭親而從王事于此乎始也皇皇者華言其将為君使而賦政于外也學記曰宵雅肄三官其始也正謂此也蓋此三詩先王所制以為燕飲之樂用之鄉人用之邦國各取其象而歌之也
敖氏曰春秋傳曰文王大明緜兩君相見之樂也兩君相見得歌大雅則士大夫相飲得歌小雅差之宜也此凡所歌者皆不取其詩之義但以其所得用者樂賔耳不言瑟者瑟依歌其同可知書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠禮又有頌磬頌鐘頌猶歌也然則工歌之時亦奏堂下之樂以應之矣不言者主于歌也下仿此
世佐案歌詩不類古人所诮也此凡所歌者故是上下通用之樂然既歌其詩則必有取于詩之義注疏及朱子所雲皆可參觀也敖氏謂但以其所得用者樂賔而不取其義非又案尚書蔡氏傳雲堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比則二人歌時必二人鼓瑟以合詠歌之聲不言可知敖氏乃謂工歌之時亦奏堂下之樂以應之則從古無此淩亂雜揉之樂也書曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠此堂上之樂也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以間此堂下之樂也堂上之樂以歌為主堂下之樂以管為主歌發則堂下之樂不作管奏則堂上之樂亦停所謂無相奪倫者此也此篇所記與虞書異者三堂上有瑟無琴一也磬以石為之又在堂下二也堂下之樂無管鼗諸器而以笙為主三也之三者或因虞周異制或因天子宗廟與大夫士相飲隆殺不同至其上下疊奏之法則古今一轍家國同揆也敖氏解書未精緻有此誤昔新安陳氏譏王氏炎看儀禮疎率而誤解書今敖氏又因書而誤解禮甚矣治經者之不可不博通也新安陳氏之説見書集傳纂疏辯證甚悉今節録之于左
陳氏栎曰郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也即此説以證此章【謂虞書戞擊鳴球章】與儀禮皆無不合戞擊搏拊以詠歌詩章所謂歌者在上也管鼗柷敔笙镛皆在堂下以間者此衆樂與堂上之樂更代而間作也所謂匏竹在下也奏石絲以詠謌之時則堂下之樂不作奏匏竹等衆樂之時則堂上之樂不作以今奏樂例之亦如此