卷十二

微張之貌南箕四星二為踵二為舌【輯録通釋曰即箕星也常見於南方故謂南箕】其踵狹而舌廣則大張矣【前章言文緻之以成其罪此章言張大之以成其罪】适主也誰适與謀言其謀之閟也【輯録閟音秘幽深也解頤曰萋斐以成貝錦喻讒人者能因細小而飾成大罪也哆侈以成南箕喻讒人者能因疑似而構成實罪也始則以小而成大終則以虛而為實此讒人者所以能傾人之家國也】 ○緝緝【七立反】翩翩【音篇葉批賓反】謀欲譛人慎爾言也謂爾不信【葉斯人反】 賦也緝緝口舌聲或曰緝緝人之罪也或曰有條理貌皆通翩翩往來貌譛人者自以為得意矣然不慎爾言聽者有時而悟且将以爾為不信矣【輯録解頤曰緝緝者如麻之績繼續而不已也翩翩者如鳥之飛往來而自得也譛之初行既以不信而加諸人言之不慎亦将以不信而責於汝戒之也】 ○捷捷幡幡【芳煩反葉芬邅反】謀欲譛言豈不爾受既其女【音汝】遷 賦也捷捷儇【血平聲】利貌幡幡反覆貌王氏曰上好譛則固将受女然好譛不已則過譛之禍亦既遷而及女矣【輯録嚴氏曰汝能譛人人亦能譛汝其禍捋遷及汝矣】曾氏曰上章及此皆忠告之詞【輯録輔氏曰慎爾言也謂爾不信自譛者而言也豈不爾受既其女遷自聽者而言也皆所必至之理故以之忠告於為譛者庶乎其知所畏而不敢肆耳解頤曰好譛之初固惟汝之受好譛不已又捋於汝乎遷亦戒之之詞也】 ○驕人好好勞人草草蒼天蒼天【葉鐵因反】視彼驕人矜此勞人 賦也好好樂也草草憂也驕人譛行而得意勞人遇譛而失度其狀如此【輯録王氏狀上有情字輔氏曰視彼驕人庶乎有以抑遏沮止之也矜此勞人庶乎有以扶持慰安之也】 ○彼譛人者【葉掌與反】誰适與謀【葉滿補反】取彼譛人投畀豺【士皆反】虎豺虎不食投畀有北有北不受【葉承呪反】投畀有昊【葉許候反】 賦也再言彼譛人者誰适與謀者甚嫉之故重言之也或曰衍【去聲】文也投棄也【輯録畀付與也說文豺狼屬狗聲】北北方寒涼不毛之地也【輯録通釋曰窮北之地多寒不生草木五谷投棄讒人於彼使凍饑之也】不食不受言讒譛之人物所共惡【烏故反】也昊昊天也投畀昊天使制其罪【輯録制斷也正也】○此皆設言以見欲其死亡之甚也故曰好賢如缁衣惡惡【下如字】如巷伯【一者好之之至一者惡之之至】 ○楊園之道猗【於绮反】于畝丘【葉法奇反】寺人孟子作為此詩凡百君子敬而聽之 興也楊園下地也【楊者近水之木宜下隰故楊園為下地】猗加也【加者出其上也】畝丘高地也【畝田之壟也丘如田壟故曰畝丘】寺人内小臣【輯録周禮天官屬注寺之言侍也又音侍】蓋以讒被宮而為此官也孟子其字也○楊園之道而猗于畝丘以興賤者之言或有補於君子也【卑可升高有下可益上之意故以為興】蓋譛始於微者而其漸将及於大臣也故作詩使聽而謹之也劉氏曰其後王後太子及大夫果多以讒廢者【輯録董氏曰幽王之世大臣傷於讒者如蘇公小臣傷於讒如寺人孟子則上下其得以免乎通釋曰劉氏此言蓋從小序以此為幽王時詩也集傳既引其說而未嘗明言其為幽王詩讀者當自得之】 巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句【一章二章責之三章四章誨之五章怨而訴之六章深思而痛疾之七章則言作詩以為君子之戒也輯録陳定宇曰巧言何人斯巷伯三篇其述讒言之禍與讒人之情狀可謂極矣】巷是宮内道名秦漢所謂永巷是也【輯録三輔黃圖曰永長也宮中長巷幽閉宮女之有罪者武帝時改為掖庭置獄焉謂之掖庭诏獄】伯長也主宮内道官之長即寺人也故以名篇班固司馬遷贊雲迹其所以自傷悼小雅巷伯之倫其意亦謂巷伯本以被譛而遭刑也【司馬遷以救李陵而得罪下蠶室輯録孔氏曰司馬遷以良史之才所坐非罪及其刋述典墳詞多慷慨是以班固雲小雅巷伯之倫焉】而楊氏曰寺人内侍之微者出入於王之左右親近於王而日見之宜無間【去聲】之可伺矣今也亦傷於讒則疎遠者可知故其詩曰凡百君子敬而聽之使在位知戒也其說不同然亦有理姑存於此雲【被讒而遭刑則見讒能禍人以寺人而遭讒則見讒能間人○已上三篇皆刺讒者之詩故相屬】 習習谷風維風及雨将恐【邱勇反】将懼維予與女【音汝】将安将樂【音洛】女轉棄予【葉演女反】 興也習習和調貌谷風東風也将且也恐懼謂危難【去聲】憂患之時也○此朋友相怨之詩故言習習谷風則維風及雨矣将恐将懼之時則維予與女矣【風雨相須所以興維予與女也】柰何将安将樂而女轉棄予哉【患難則相保安樂則相遺此無恒心之人也】 ○習習谷風維風及頹【徒雷反】将恐将懼寘【之?反】予于懷【葉胡隈反】将安将樂棄予如遺【葉夷回反】 興也頹風之焚輪者也【焚輪旋轉之貌回風從上下謂之頹頹下也輯録爾雅焚輪謂之頹注暴風從上下鄭樵曰焚輪自上而下一說焚輪亦當時方言回風為飄注旋風也】寘與置同置于懷親之也如遺忘去而不複存省【悉井反】也【頹則暴而易散所以興棄予如遺也○首章以物之相須興人之相與則後二句在興外此章以物之不常興人之無常則盡一章而興之】 ○習習谷風維山崔【徂回反】嵬【五回反】無草不死無木不萎【葉於回反】忘我大德思我小怨【葉韻未詳】 比也崔嵬小巅也○習習谷風維山崔嵬則風之所被者廣矣然猶無不死之草無不萎之木【輯録萎音逶草木枯】況於朋友豈可以忘大德而思小怨乎【谷風生物之功甚大也而猶有所憾功之難全固然也恩施雖厚而不能無不足蓋若此矣忘大德思小怨則責人之不恕也故此章為比而與上二章不同】或曰興也【以谷風生物興大德以草死木萎興小怨謂興體亦可也此蓋謂之比則重在忘字與思字謂之興則重在大德小怨字○增釋許氏曰傳意謂谷中之風而及於崔嵬之山是所被者廣矣風本生物者也而草木不免於萎死是天地之功亦有所不足也而況於朋友豈無小過哉當存大義而全交道可也今乃忘我大德而思我小怨乎】 谷風三章章六句【一章二章怨其始合而終暌三章怨其不當以此而見暌也谷風蓋與伐木為反對終和且平則無谷風之怨矣輯録呂氏曰急則相求緩則相棄恩厚不知怨小必記皆小人之交也】 蓼蓼【音六】者莪【五河反】匪莪伊蒿【呼毛反】哀哀父母生我劬勞比也蓼長大貌莪美菜也蒿賤草也○人民勞苦孝子不得終養【去聲】而作此詩言昔謂之莪而今非莪也特蒿而已以比父母生我以為美材可賴以終其身而今乃不得其養以死於是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也【輯録嚴氏曰始生謂莪長大為蒿為莪猶可食為蒿則無用喻父母生長我身至于長大乃是無用之子不能終養也此孝子自怨其身之辭也】 ○蓼蓼者莪匪莪伊蔚【音尉】哀哀父母生我勞瘁【似醉反】比也蔚牡菣【去刃反】也三月始生七月始華如胡麻華而紫赤八月為角似小豆角鋭而長瘁病也【已上二章先?哀慕之意】 ○缾之罄【音慶】矣維罍之恥鮮【息淺反】民之生不如死之久【葉舉裡反】矣無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至比也缾小罍大皆酒器也罄盡鮮寡恤憂靡無也言缾資於罍而罍資缾【缾以洩之罍以蓄之二者交相賴也】猶父母與子相依為命也故缾罄矣乃罍之恥猶父母不得其所乃子之責【缾取給於罍親仰給於子理相似也輯録通釋曰缾罍但取其相資之義而不取義於缾罍之小大也】所以窮獨之民生不如死也【輯録下四句又所以實此二句】蓋無父則無所怙無母則無所恃是以出則中心銜恤入則如無所歸也【此章備極哀慕之情輯録輔氏曰玩此四句真能道孝子之情非身履而親曆之不知其味也】 ○父兮生我母兮鞠我拊【音撫】我畜【喜六反】我長【丁丈反】我育我顧我複我出入腹我欲報之德昊天罔極 賦也生者本其氣也鞠畜皆養也拊拊循也【輯録史記拊循其民劉執中曰防其驚也則拊之】育覆【孚救反】育也【輯録禮記煦妪覆育】顧旋視也【輯録孔氏曰謂去之而反顧也】複反覆也【輯録嚴氏曰複謂顧之又顧反覆不能暫舍也】腹懷抱也罔無極窮也○言父母之恩如此欲報之以德而其恩之大如天無窮不知所以為報也【此章極言父母之恩如此以發上文劬勞勞瘁之意輯録嚴氏曰父生母鞠此總言我身是父母所生養下乃詳言父母之恩勤也謝氏曰天生萬物其恩無窮萬物無能報其恩者父母生子其恩如天之無窮子亦無可以報其恩者】 ○南山烈烈飄風發發民莫不谷我獨何害【葉音曷】興也烈烈高大貌發發疾貌谷善也○南山烈烈則飄風發發矣民莫不善而我獨何為遭此害也哉【山高大則風亦疾民莫不谷則我當與之皆善也而獨遭此害何哉此以物理之齊興人事之不齊亦反其意以為興也】 ○南山律律飄風弗弗【葉分聿反】民莫不谷我獨不卒興也律律猶烈烈也弗弗猶發發也卒終也言終養也【此與上章重自哀痛以申不得終養之意】 蓼莪六章四章章四句二章章八句 晉王裒以父死非罪每讀詩至哀哀父母生我劬勞未嘗不三複流涕受業者為廢此篇詩之感人如此【王裒父儀事魏将軍司馬昭昭與吳人戰敗問曰戰而敗績誰任其咎儀曰責在元帥昭怒斬之集傳引此以明詩之用輯録李氏曰凱風母不安其室之詩也小弁太子見棄之詩也蓼莪孝子不得終養之詩也故其咎責怨慕哀痛如此苟不為母所棄不為父所逐不困於行役而得終養則其歡欣可知矣觀詩者當以此類求之解順曰孝子行役不得以養其父母而形於歎詠者如陟岵鸨羽皆是也而蓼莪之詩獨使人誦之者流涕鳴咽而不能止何也曰陟岵鸨羽思念於父母尚存之日蓼莪之詩感傷於父母既沒之後噫彼父母俱存者猶未知是詩之悲也若父母既沒誦是詩而不三複流涕者是亦非人子也】 有饛【音蒙】簋【音軌】飱【音孫】有捄【音求】?匕【必履反】周道如砥【之履反】其直如矢君子所履小人所視【葉善止反】睠【音眷】言顧之潸【所奸反】焉出涕【音體】 興也饛滿簋貌飱熟食也【輯録孔氏曰禮簋盛黍稷】捄曲貌棘匕以棘爲七所以載鼎肉而升之於俎也【輯録孔氏曰雜記匕用桑長三尺喪祭也吉祭及賓客之七則用棘古之祭祀享食必體解其肉之胖既大故賓用匕載之謂出之於鼎升之於俎也胖音判牲之半體】砥砺石言平也矢言直也