卷五

瓦兆三曰原兆其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百【兆或作□】疏曰大蔔所掌先三兆後三易次三夢者以筮短龜長夢以葉蔔筮故以先後為次　鄭氏曰兆者灼龜發于火其形可占其象似玉瓦原之舋罅是用名之焉原原田也上古以來其法可用者有三　疏曰玉兆夏也瓦兆殷也　鄭氏曰杜子春雲原兆有周之兆　王氏曰經常也其經兆之體則龜常兆之體也鄭氏曰頌謂繇也三法體繇之數同其名占異耳百二十每體十繇 掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八别皆六十有四 鄭氏曰易者揲耆變易之數可占者也　王氏曰夏曰連山商曰歸藏周曰周易　疏曰連山以純艮為首艮為山也歸藏以純坤為首坤為地萬物莫不歸藏也周易以純幹為首焉夏殷易以七八不變為占周易以九六變為占左傳雲穆姜筮之遇艮之八周易占九六而雲遇艮之八是防夏商不變為占之事其經卦皆八乾坤震巽坎離艮兊也其别六十四也鄭氏曰每卦八變者重之數也 掌三夢之灋一曰緻夢二曰觭夢三曰鹹陟其經運十其别九十【觭讀如諸戎掎之掎居绮反陟如字運當為燀】 鄭氏曰夢者人精神所窹可占者緻夢言夢之所至夏後氏作焉觭得也亦言夢之所得殷人作焉鹹皆也陟得也言夢之皆得周人作焉經運是視煇所掌十煇也王者于天日也夜有夢則晝眂日旁之氣以占其吉兇凢所占者十煇每煇九變其術今亡　劉氏曰王者之心天地萬物之心也故其心之有夢則日為之煇是以與日同占焉 以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者賛三兆三易三夢之占以觀國家之吉兇以诏救政【瘳勑留反】 王氏曰古之作事者不殚一已之思慮明則謀之人幽則謀之鬼故其所以作龜而命之者有八焉　鄭氏曰作龜作其辭于将蔔以命龜　王介甫曰征讨伐及行役也　疏曰鄭良霄雲先王蔔征五年嵗習其祥　王介甫曰象天象變動　鄭氏曰鄭司農雲天埀象見吉兇春秋傳曰天事恒象皆是也　鄭氏曰與所與共事也　劉氏曰謀大疑之得失也果者蔔所求之果否也【鄭氏曰果者果決為之若呉伐楚楚司馬子魚蔔戰令龜曰鲋也以其屬死之楚師繼之尚大克之吉是也】至者蔔所俟之至否也　王氏曰雨者蔔時之雨不雨瘳者蔔病之瘳不瘳　鄭氏曰以此八事命蔔筮?龜參之以夢春秋傳曰筮襲于夢武王所用　王氏曰邦事之八命以蔔之龜故用三兆之法以占之以筮之?故用三易之法以占之以考之夢故用三夢之法以占之作八命非特占之于龜亦驗之于筮葉之于蔔而後已夫大蔔以龜八命賛易夢之占而占人以八筮占八頌則占龜以筮夢合焉故洪範大疑謀及蔔筮兩眡其從違以斷吉兇而武王曰朕夢恊朕蔔戎商必克者此也如是則國家之吉兇可以前知則诏王正厥事以救之也葢吉兇之變雖自乎天而其所以感召之者實自乎人知兇而修政以救之則可以轉禍而為福矣古人有以人君之言三而熒惑之退舍孰謂救政之不可為欤　雜說大蔔一官專在诏救政蓋國家将興必有祯祥國家将亡必有妖孽既于蔔筮前知使人君預為修省之道其為國家之利大矣 凢國大貞蔔立君蔔大封則眡高作龜大祭祀則眡高命龜凢小事涖蔔國大遷大師則貞龜凢旅陳龜凢喪事命龜 鄭氏曰鄭司農雲貞問也國有大疑問于蓍龜　王氏曰立君以立嗣天下之本也大封以命諸侯一國之本也故為事之大　鄭氏曰蔔用龜之腹骨骨近足者其部高眡高眡龜骨高處作龜以火灼之以作其兆也涖蔔代宗伯也　陳氏曰大蔔或作或命或貞或陳其事不一喪祭輕于大貞則命龜大遷大師輕于喪祭則貞龜凢旅則陳龜而已考之儀禮蔔人奠龜宗人眡高及坐命龜而後蔔人坐作龜然則大蔔于大祭祀凢喪事命之而不作則作者其屬也國大貞作之而不命則命者小宗伯也貞龜則貞之于蔔位而不親命也陳龜則陳之于馔所而不蔔也王介甫曰陳龜陳而不作與陳樂器同 蔔師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆凢蔔事眡高?火以作龜緻其墨凢蔔辨龜之上下左右隂陽以授命龜者而诏相之 鄭氏曰開開出其占書也經兆百二十體此言四兆者分之為四部若易之二篇書金縢曰開籥見書是謂欤其雲方功義弓之名未聞眡涖蔔也?猶熾也緻其墨者孰灼之明其兆　劉氏曰兆體旁舋為兆徴而不可以辨故緻其墨食則見而可辨矣書曰惟洛食　疏曰龜有六種　鄭氏曰上仰者也下俯者也左左倪者也右右倪者也隂後弇也陽前弇也所蔔者當各用其龜大祭祀喪事大蔔命龜則大貞小宗伯命龜其他蔔師命龜蔔人作龜則亦辨龜以授蔔師诏相告以辤及威儀 龜人 中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人鄭氏曰工取龜攻龜 掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之凢取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室上春釁龜祭祀先蔔若有祭事則奉龜以徃旅亦如之喪亦如之【繹音亦果讀為蠃魯火反靁力胃反釁許靳反】鄭氏曰屬言非一也色謂天龜?地龜黃東龜青西龜白南龜赤北龜黒龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪靁【疏曰左倪不類不類即雷一也以其在隂方故不能長前後而頭向左相睥睨然】右倪若是其體也東龜南龜長前後在陽象經也西龜北龜長左右在隂象緯也天龜俯地龜仰東龜前南龜郤西龜左北龜右各從其耦也龜室六龜各異室也秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以春是時幹觧不發傷也上春夏正建寅之月月令孟冬雲釁祠龜策秦以十月建亥為嵗首則秦亦或以嵗首釁龜耳釁者殺牲以血之神之也先蔔始用蔔筮者王氏曰耕則祭先啬馬則祭先牧食則祭先飯示不忘本也況蔔以吉兇以前民用安可忘之乎天曰祀地曰祭兼言祭祀者天神地明而不測蔔能通之在所尊焉天地之道也【鄭司農雲祭祀先蔔者蔔其日與其牲】鄭氏曰奉猶送也送之于所當蔔 菙氏【莖時髓反本又作□】 下士二人史一人徒八人 王氏曰菙荊木也灼龜用荊故名官曰菙氏 掌共燋契以待蔔事凢蔔以明火爇燋遂龡其焌契以授蔔師遂役之【燋又哉約反燋讀如薪燋之燋粗堯反契苦計反焌讀如戈鐏之鐏存悶反】鄭氏曰杜子春雲燋謂所爇灼龜之木也契謂契龜之鑿也詩雲爰始爰謀爰契我龜?謂士喪禮曰楚焞【吐敦反】置于燋在龜東楚焞即契所用灼龜也燋謂炬其存火【疏曰後鄭取爝火之義熒熒然也】杜子春雲明火以陽燧取火于日　王氏曰契之銳頭為焌以契之銳頭火而吹之其頭若戈鐏焉焌契既然乃授蔔師以蔔師?火作龜以緻其墨是也菙氏因而賛相其事為蔔師之所役也 占人 下士八人府一人史二人徒八人 鄭氏曰占人占蓍龜之卦兆吉兇　王氏曰易曰以蔔筮者尚其占蓋占事知來以視兆吉兇則謂之占人 掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡吉兇凡蔔簭君占體大夫占色史占墨蔔人占坼凡蔔簭既事則系币以比其命嵗終則計其占之中否【簭音筮系音系比毘志反】 鄭氏曰占人亦占簭言掌占龜者筮短龜長主于長以八筮占八頌謂将蔔八事先以筮筮之言頌者同于龜占也　疏曰八頌之八事即大蔔邦事作龜之八命也八故亦八事也　鄭氏曰以八卦占筮之八故謂八事不蔔而徒筮之也其非八事則用九筮占人亦占焉　王氏曰筮有八故八筮則八故之筮也龜有八命八頌則八命之頌八卦則八筮之卦由此推之則占人雖以占龜為主亦合筮而占焉兩眡其從違以斷吉兇也　王介甫曰蔔以龜筮以蓍占體占色占墨占坼皆占龜而曰凢蔔筮則筮亦占體故也詩曰爾蔔爾筮體無咎言筮占體可見矣　鄭氏曰體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆舋也體有吉兇色有善惡墨有小大坼有微明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公蔔武王占之曰體王其罔害凢蔔象吉色善墨大坼明則逄吉　王氏曰蔔之事龜拆而後墨見墨見而後色着色着而後體備蔔人先占坼史占墨次之大夫占色又次之衆占備焉而後君占體以斷吉兇事之序也故玉藻曰蔔人定史定墨君定體防事序先後言之而周禮先言君占體者尊卑之序也凢蔔筮既事則系币以比其命謂禮神之币也比其命謂書其命筮之辝而比之嵗終則計其占之中否則以考官占之得失而進退之 簭人 中士二人府一人史二人徒四人 鄭氏曰問蓍曰筮其占易 掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫鹹三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉兇凢國之大事先簭而後蔔上春相簭凢國事共簭【比毗志反相息亮反】 王氏易以卦言筮以數言定數然後成卦則筮定數于始卦成體于終也易有三則所立之名不同筮有九則所筮之事不一　劉氏曰筮之有九猶之八命　鄭氏曰此九巫讀皆當為筮字之誤也更謂筮遷都邑也鹹猶佥也謂筮衆心歡否也式謂筮制作法式也目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不恱筮所改易也比謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮禦與右也環謂筮可緻師不　王氏曰大事先筮而後蔔者兼用蔔筮而尊焉故後之吉兇取斷于也　鄭氏曰相謂釋也　王介甫曰筮亦有羙惡如矣 占夢【本又作防】 中士二人史二人徒四人 掌其嵗時觀天地之防辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉兇一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舍萌于四方以贈惡夢遂令始傩?疫【杜子春雲噩當為驚愕之愕寤五故反舍讀為釋傩乃多反】 王氏曰其嵗時其夢之嵗時也　王介甫曰人之精神與天地同流通萬物一氣也易曰乾道變化各正性命保合大和乃利貞此占夢之所以設也　王氏曰列子曰神遇為夢形接為事故晝想夜夢神形所遇一體之盈虛消息皆通于天地應于物類蓋人之生也受命于天地賦形于隂陽則其精神徃來與隂陽相為流通而禍福妖祥成敗得喪之出于吉兇者固無所逃矣　鄭氏曰天地之防建厭所處之日辰隂陽之氣休王前後日月星辰之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晉趙簡子夢童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此月也呉其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火勝金故弗克此以日月星辰占夢者也正夢無所感動平安自夢也噩夢驚愕而夢思夢覺時所思念之而夢　王介甫曰寤夢若狐突夢太子申生　鄭氏曰喜夢喜恱而夢懼夢恐懼而夢季冬日窮于次月窮于紀星囬于天數将幾終于是發币而問若休慶之雲爾因獻羣臣之夢言于王歸美焉詩雲牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣此所獻吉夢　劉氏曰人之精神通乎天地禨祥兆于至誠中庸曰至誠之道可以先知國之将興必有祯祥将亡必有妖孽見乎蓍動乎四體禍福将至善必先知之不善亦必先知之故至誠如神季冬聘問于王之夢以天道終而複始必有禨祥預兆于夢也吉則獻其說王拜受之貴天命也不吉則舍萌于四方者萌兆也謂夢不吉則求其所以不吉之萌兆于四方而舍去之以贈送其惡夢使不複效也遂令始傩驅疫以逐不祥之氣用以受新焉 眡祲【子鸩反】 中士二人史二人徒四人 鄭氏曰祲隂陽氣相侵漸成祥者魯梓慎雲吾見赤黒之祲　王氏曰易曰觀乎天文以察時變又曰天埀象見吉兇聖人則之天人同流相應而不相逺先王于天象必立官以觀妖祥辨吉兇所以和同天人之際使之無間此眡祲之所由設也 掌十煇之灋以觀妖祥辨吉兇一曰祲二曰象三曰防四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十曰想掌安宅叙降正嵗則行事嵗終則币其事【煇音運防讀如童子佩防之防許規反瞢亡鄧反故書彌作迷隮作資币必世反】 鄭氏曰鄭司農雲煇日光氣也　王氏曰妖祥者吉兇之方萌吉兇者妖祥之成事　鄭氏曰鄭司農雲祲隂陽氣相侵也象者如赤烏也　劉氏曰象者隂氣附日凝結成象防墨氣如防刺于日也　鄭氏曰鄭司農雲監雲氣臨日也　劉氏曰闇者有食之既方晝而闇也瞢者隂氣防防日光瞢然也彌者橫氣貫日迷天也叙者片段成列有次序也隮防蝀升隮于日旁也想雜氣象似以成形想也　又曰日者大陽之精出地則為晝照物則為光隂斜之象或侵于晝日光所灼莫不消除也今日旁有隂邪之氣于犯之而不能消除者陽剛之德衰日光為之微弱隂邪盛大莫克消除以成十者之異以洪範五行推之則人君無剛徤之德隂邪氣盛幹犯日光谪見于天以示警戒也聖人設官以掌其事方有萌兆則诏于王而救政脩焉　王氏曰掌安宅叙降者謂人覩妖祥則不安其居者視祲則以其法為之安其居處也又為叙其妖祥而降之使之備其防而應其吉若保章降兇荒之祲象是也正嵗則行事者行安宅叙降之事以豫告乎下也　鄭氏曰币斷也謂讨其吉兇然否多少 大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人 鄭氏曰大祝祝官之長　胡仁仲曰醫蔔祝史技數也然切于人身而人理之所不能不用者也先王之世醫蔔祝史世守其事而屬身于官醫以十全為上過誤而殺人者有誅有大事則訊之蔔有疑事則決之蔔而吉兇軍賔嘉凢有告于鬼神者必祝史宣其意然後主事者得全其精而與神明交矣今世則不然散于民間取人者無罪驕人者無禁殺人者無誅而妙逹隂陽之防有十全之功者官亦莫之旌用也國有大事事有大疑内不反複諸心外不謀之士庶精不謀之筮而蔔道以亡噫五禮之不得其理乆矣君子漫不知其義祝史豈能知其數哉故民間惟有疾病則蔔而蔔者率皆诳言某鬼某鬼之怨怒以恐惑之民寜破産祀鬼而不求醫至有収荒夷之神驅除其祖考而不薦者豈不傷人情逆天理乎是故君天下欲神其民者雖醫蔔祝史之流亦必如先王之世然後禮教可行也 大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝【祝之秀反後皆同】 疏曰此六辭皆是祈禱之事皆有辭說以告神故曰六祝之辭　王氏曰先王中心陳信于鬼神示而其誠不可見大祝以辭薦信于鬼神示然後可以求福祥求永貞　劉氏曰先儒鹹以小祝小祭祀侯禳之事以解六辭非其義也大祝者祈祝大事也故郊祀天地社稷宗廟六享利用大祝之六辭所以祈福祥于國家　鄭氏曰永長也貞正也求多福歴年得正命也　劉氏曰順祝祈四時葉順也年祝祈大有年也　鄭氏曰吉祝祈福祥　王介甫曰化祝彌烖兵逺疾　劉氏曰瑞祝祈順氣成象天降甘露地出醴泉也防祝祈筮不違乎人大同而逄吉也【若金縢冊祝也】 掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說【造七報反禬古外反榮音詠】 劉氏曰彼六祝者因祭享祀而祝也　此六祈者特為一事祭而祈之　王氏曰夫鬼神示之于人幽明異勢疑若不可同也然鬼神聦明正直依人而行先王與鬼神合其吉兇則同鬼神示固有道矣大祝之六祈以其陳信于鬼神示而已類合其類而祭若類上帝之屬也造即其所而祭若造于祖之屬禬若禬國之兇荒民之劄防之屬禜若春秋祭禜之屬攻以治去其害故剪氏以攻禜攻之之屬以辭責之之謂說若庶氏以攻說禬之之屬先王所祈如此亦以與民同吉兇之患而已彼于禍福之際固未數數然也 作六辭以通上下親疏逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰禱六曰诔【鄭司農雲詞當為辭】 鄭氏曰一曰祠者交接之辭春秋傳曰古者諸侯相見号辭必稱先君以相接辭之辭也　劉氏曰命者王者之命令以通下情若說命畢命诰者若湯诰洛诰防者謂王者防同諸侯有辭以誓之若甘誓湯誓泰誓　鄭氏曰禱賀慶言福祚之辭若禮記所謂善頌善禱诔若哀公诔孔子之屬【賽禱曰祠禱若禱爾于上下神祗之屬】 辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号【齍音咨】 劉氏曰謂易其常名以為美稱用申其所以尊而敬之之心焉　鄭氏曰神号若雲皇天上帝鬼号若雲皇伯祖某示号若雲後土地祗牲号犧牲皆有名号若牛曰一元大武豕曰剛鬛齍粢盛皆有名号若黍曰香合梁曰香萁稻曰嘉疏币号若玉曰嘉玉币曰量币 辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭【炮白交反擩而泉反缭音了】 劉氏曰大祝之設所以事鬼神者也此九祭當是六享于宗廟而皇屍祭食之法是以大祝掌之然而祭食祭所先進凢賔主行食禮則莫用焉天子祭禮不存今以諸侯之大夫少牢饋食之禮明之命祭謂安屍屍坐祝始命屍取韭醢徧擩于三豆祭于豆間是也衍祭謂上佐食取黍稷及切肺受屍屍受而同祭于豆間賔屍所謂兼祭以其衍多故雲衍也炮祭謂次賔羞羊膰屍擩鹽而祭也周祭謂賔屍依殽祭之也振祭謂凢牢榦魚臘骼肩皆擩泉之振之拟祭弗奠是也擩祭謂凢取菹以擩于醢而祭也絶祭謂刲肺以絶其本而祭也缭祭謂刲肺之大本而紾之以為缭祭大夫以下絶而不缭以上缭而又絶故郷飲酒稱弗缭右絶未以祭也共祭謂凢屍之食祭皆上佐食工祝共之所以尊之也 辨九?一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉?六曰兇?七曰奇?八曰褒?九曰肅?以享右祭祀【?音拜下同振讀為振铎之振奇讀為奇耦之奇紀冝反襃音報右讀為侑】 劉氏曰稽首頭至地乆而後興頓首至地即興空首至手即興所謂拜手也　疏曰稽首拜中最重臣拜君之禮哀十七年公防齊侯于防孟武伯相齊侯稽首公拜齊人怒孟武伯曰非天子寡君無所稽首又公如晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣君拜臣下當從空首拜其有敬事亦稽首周诰曰周公拜手稽首成王亦拜手稽首是已凢自敵者皆從頓首拜　陳氏曰春秋時晉穆嬴抱太子頓首于趙宣子魯季平子頓首于叔孫則頓首非施于尊者之禮也　鄭氏曰振動戰栗變動之拜書曰王動色變吉?拜而後稽颡兇?稽颡而後拜奇拜謂一拜也　陳氏曰儀禮鄉飲鄉射聘禮士相見禮凢禮之殺者皆一拜是也　鄭氏曰鄭大夫雲襃讀報報拜再拜是也鄭司農雲肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者　芸閣曰禮記肅客謂俯手以揖也　陳氏曰大祝言禮之重者則先稽首而繼之以頓首空首振動言禮之輕者則先奇拜而繼之以襃拜肅拜則頓首空首振動禮之漸殺者也襃拜肅拜禮之尤殺者也　鄭氏曰享獻也謂朝獻饋獻侑勸屍食而拜 凢大禋祀肆享祭示則執明水火而号祝隋釁逆牲逆屍令鐘皷右亦如之來瞽令臯舞相屍禮既祭令徹大喪始崩以肆鬯渳屍相飯賛斂徹奠言甸人讀禱付練祥掌國事國有大故天烖彌祀社稷禱祠大師冝于社造于祖設軍社類上帝國将有事于四望及軍歸獻于社則前祝大防同造于廟冝于社過大山川則用事焉反行舍奠建邦國先告後土用牲币禁督逆祀命者頒祭号于邦國都鄙【禋音因隋許規反右亦當為侑臯讀為卒噑呼之噑戶高反相息亮反弭彌爾反什當為祔】 鄭氏曰禋祀祭天神也肆享祭宗廟也　王氏曰祭祭地示也　王介甫曰明水以鑒取水于月明火以燧取火于日至潔而清明者也号六号祝六祝　鄭氏曰隋釁謂薦血也凢祭血曰釁王氏曰隋若守祧所謂藏其隋逆牲則二祼之後王出廟門而逆牲逆屍則向祭之晨王出廟門而逆屍隋釁逆牲逆屍皆以鐘皷為節大祝令之而已右謂屍食而侑之來瞽臯舞樂師诏之大祝來之也　鄭氏曰相屍禮延其出入诏其坐作也肆鬯所為陳屍設鬯也渳屍以鬯浴屍大喪言甸人讀禱者言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受災大祝為禱辭語之使以禱于借田之神　王氏曰凢喪虞卒哭而有祔祭十三月小祥而練二十五月大祥　注疏掌國事辨護之也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉爾雅曰起大事動大衆必先有事于社而後出謂之冝所謂冝于社也司馬法曰将用師乃告于皇天上帝日月星辰以禱于後土四海神祗山川冡社乃造于先王所謂造于祖也春秋傳曰君以師行祓社釁皷祝奉以從詩曰乃立冢土戎醜攸行所謂設軍社也詩曰是類是祃爾雅曰此師祭也所謂類上帝也前祝者王出也歸也将有事于此神大祝居前先以祝辭告之玉人職有宗祝以黃金勺前馬之禮是謂過大山川欤用事亦用祭事告行也曽子問曰凢告必用牲币反亦如之　陳氏曰釋奠者設薦馔酌奠而已無迎屍以下事古者釋奠或施于山川或施于廟社或施于學　劉氏曰禁督逆祀命者謂不禀天子命令而僣于祀典者禁之頒祭号于邦國都鄙謂彼得祭者則頒其号也　鄭氏曰号六号也 小祝掌小祭祀将事侯禳禱祠之祝号以祈福祥順豐年逆時雨寜風旱彌烖兵逺疾大祭祀逆齍盛送逆屍沃屍盥賛隋賛徹賛奠凢事佐大祝大喪賛渳設熬置銘及葬設道赍之奠分禱五祀大師掌釁祈号祝有防戎之事則保郊祀于社凢外内小祭祀小喪紀小防同小軍旅掌事焉【彌讀曰救亡爾反熬五羔反赍音咨】 劉氏曰非天地宗廟日月星辰社稷而當祭祀之者皆小祝所掌也候候也候迎順氣之祭禳祭以禳除烖兵也既将事以侯禳則禱以祈之祠以報之而掌祝号焉　鄭氏曰逆迎也　劉氏曰弭烖兵亦有祭焉以見王者不得已而用兵也疾天降罪罰劄瘥其民為政者之所恐懼也故設祭禳以逺之　鄭氏曰隋屍之祭也奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明所佐大祝非一也凢事佐大祝唯大祝所有事也大喪設熬棺既蓋熬黍稷設于其旁所以惑蚍蜉也銘書死者名于旌赍猶送也送道之奠遣奠也　劉氏曰既設道赍之奠又分禱五祀以告王喪之行　鄭司農曰釁釁皷也春秋傳曰君以軍行祓社釁皷祝奉以從　王氏曰有防戎之事則保郊保神壝之在郊者祀于社社不在郊無所事保故祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也 喪祝 上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人 掌大喪勸防之事及辟令啟及朝禦匶乃奠及祖飾棺乃載遂禦及葬禦匶出宮乃代及圹說載除飾小喪亦如之掌喪祭祝号王吊則與巫前掌