卷十二

也 補注擠排陷也 克己行法為賢樂己可法為聖聖與賢迹相近而心之所至有差焉避世者依乎中庸沒世不遇而無嫌避地者不懷居以害仁避色者遠恥於将形避言者免害於禍辱此為士清濁淹速之殊也避世避地雖聖人亦同然憂樂於中與賢者其次者為異故曰迹相近而心之所至者不同 補訓首數句虛說引起避世者以下至殊也分賢者次者所避不同末避世以下又言聖人雖避世避地迹類隐者而心寔不同也克己複禮行法俟命皆有工夫故為賢若聖則樂乎已而可為人法差分别也依乎中庸引中庸語以言盡避一世也不懷居以害仁用論語懷居及易安土敦仁之意安土敦仁懷居則不能安土故害仁以其心系於私也遠恥於将形者意有不善将形於色而遠去以遠恥免害於禍辱者言之不善禍辱随之早去以免害淹是久意避世避地聖人亦與賢者次者同然聖人憂違樂行之意存於中則與避世避地一意隐避者有異憂樂於中照易文言樂則行之憂則違之看蓋從龍德而隐推出 高注避世避地清而速至於徵色發聲而後去濁而淹矣 愚按此節大意即論語賢者避世章以明聖賢心迹之不盡同也克己行法四語言聖賢所造有安勉之分避世者六語借論語之言以明之大概言賢者克己行法之事憂樂於中則所謂樂己可法者也避世避地之同正迹相近之實憂樂於中之異正心有差之實故仍以迹近心殊結之迹與心前虛冒後實指無二義補注以前為克己行法樂已可法之迹後為避世避言之迹強分未是○此以賢者其次看得有優劣與朱注所引程子之說不同故言聖人避世避地之同而不及言色豈以聖人不待恥辱将至而後避與 進賢如不得已将使卑踰尊疏踰戚之道與表記所謂事君難進而易退則位有序易進而難退則亂也相表裡 徵引禮表記子曰事君難進而易退則位有序易進而難退則亂也 補訓以表記之言證孟子之意 高注難進易退而位有序自不至踰尊踰戚矣故曰相表裡人君用賢當如孟子之意人臣自處當如表記之言庶幾出處之正 弓調而後求勁焉馬服而後求良焉士必慤而後智能着不慤而多能譬之豺狼不可近 徵引荀子哀公篇孔子曰弓調而後求勁焉馬服而後求良焉士信慤而後求智能焉士不信慤而又多智能譬之其豺狼也不可以身迩也 補訓此節語本荀子以弓馬谕士也○勁謂力大良謂善走弓不調而徒挽強矢必亂發馬不服而喜速騁行必泛駕士以誠慤為本智能為用不慤而多能以詭詐之心逞狡悍之技其兇等於豺狼何可近也集解調者木心正而脈理直制作如法也服者不蹄齧易控禦也 谷神能象其聲而應之非謂能報以律呂之變也猶蔔筮叩以是言則報以是物而已易所謂同聲相應是也王弼謂命呂者律語聲之變非此之謂也 徵引老子成象篇谷神不死○易乾卦文言同聲相應○魏王弼易例略雲命呂者律 發明象聲而應無心也律呂之變則有為矣王弼所謂乃語聲音清濁高下之變豈谷神之謂乎 補訓六律六呂之變作樂之事陽唱隂和律以統呂是命呂者乃律也命呂者律正應上報以律呂之變見谷之應聲非如是 愚按此節大意見谷神之應聲乃實理之自然非如律呂之變猶出人為也似為語神怪之迹者發 行前定而不疚光明也大人虎變夫何疚之有 徵引易履卦彖履帝位而不疚光明也革卦九五爻大人虎變其文炳也本義虎大人之象變謂希革而毛毨也 集解虎變其文炳故借以狀光明之意 愚按此節大意以易言履帝位而不疚與中庸行前定則不疚相類故合而論之又以革卦大人虎變狀光明之義補注專主釋中庸未确○行前定而不疚者以其行事光明無暗蔽之私也光明如大人之虎變夫何疚之有光明正推所以不疚之實虎變正足光明之義 言從作乂名正其言易知人易從聖人不患為政難患民難喻 徵引書洪範言曰從從作乂蔡傳從者順也乂者條理也 補訓言為人從則能作乂所以然者其名正則其言易知而人易從故聖人不患為政難但患民之難以家喻戶曉耳民喻而為政又何難乎此書所以雲作乂也蓋張子以從為人從作乂照為治看而又以名正為言從之實是張子所見如此 愚按此節大意以名正為言從作乂之實以書為主補注謂引洪範釋論語之意未是○書從謂順理惟從故發為德音而有倫有要是作乂也張子之說異名正謂所以為名者無不正如父父子子兄兄弟弟之類是也人易從即民之喻為政即作乂之實言人易從則為政不難可知末二語反跌以足其意耳 正蒙初義卷十二