卷十八

也飲工祝以飲主人受主人受之也工祝既嘏以酒複緻告以辭則飲福受胙即嘏禮也乃鄭氏箋詩忽背傳訓釋既齊為減取遂為每物徧取之説雲嘏禮祝徧取黍稷牢肉魚擩于醢以授屍孝孫前就屍受之夫大夫猶命佐食王屍何至親嘏主人且抟黍葅豆論者猶疑其璅細而天子之禮乃徧取豆品以擩于醢其亵不已甚乎皆其説之謬也苾芬四句以禮物言既齊二句以禮容言其雲使爾無一事不得乎此是找足永錫爾極句下雲報以類乃指萬億之福 五章此言祭畢而送神之事 神具醉止正緻告之辭必告之者諷屍使起而難以明言因托為告主人以諷之故告利成之後即雲屍谡也箋雲具皆也疏言皆醉者所祭羣廟非止一神故也傳雲皇大也箋雲君也載之為言則也屍節神者也神醉而屍谡送屍而神歸釋文谡起也屍本像神而神之去來憑之故為神之節度也保安也箋雲神安歸者歸于天也 箋雲宰宰夫也諸宰徹去諸馔君婦笾豆而已疏周禮宰夫無徹馔之文膳夫雲凡王祭祀賔客則徹王之阼俎注雲阼俎最尊其餘其屬徹之然則徹馔者膳夫以膳夫為宰之屬官宰膳皆食官之名故系之宰言諸者膳夫上士二人中士二人下士二人故言諸也周禮九嫔雲贊後薦徹豆笾徹笾豆者後而諸婦贊之也不遲傳曰以疾為敬也 六章疏雲上章雲備言燕私故此即陳燕私之事詩所雲詩言祭祀未有備始終如此者 稽首首拜至地也或謂拜手而稽其首也稽留也凡拜皆跪手先至地首至手稽留不即起也 傳曰替廢也引長也子複生子孫複生孫子孫勿廢而長引之爾雅雲子子孫孫引無極也其所以曉後王者深矣 楚茨六章章十二句 按此篇或以為豳雅或以為勸農其説固非古義以篇中有神具醉止斷其為時祫又分此篇為秋之祫嘗以周禮大司馬有秋狝緻禽以祀祊而此雲祝祭于祊也下篇為冬之祫烝則以篇中有是烝是享也不知直祭祝于主索祭祝于祊凡廟祭皆然何獨秋祫大司馬祀祊鄭雲祀四方之神下篇是烝是享傳曰烝進也泥一字以定詩防鑿矣 信南山刺幽王也　不能修成王之業疆理天下以奉禹功故君子思古焉 説見楚茨或曰如數篇作于幽王初政則當在節南山之前其果錯簡欤曰非錯簡也使移置節南山之前次于斯幹無羊之下則後人必以為宣王詩也編詩者以節南山諸篇列于前而以楚茨等詩附于後使讀者望而知其為幽王而作猶張子謂國風若非以衛分之則王風無異于正風是也且以見幽王初政未緻敗壞而國有老成未嘗不以成王之業朂之故謂詩移其次者乃鄭氏之説而學者乃敢妄易次序尤侮聖之甚者也 此篇與楚茨如出一手彼之所略此之所詳而此前三章即彼首章意而詳衍之 一章二章朱氏公遷曰田之治者禹之功谷之生者天所賜詳述之不忘本也何氏楷謂畆垅也畆為垅中水道六畎為一畆對畎則畆為高畆即田身是也金仁山謂六尺為步畆濶一步長百步即今種荳麥者作田疄也詩所謂南東其畆謂田間作疄向南向東視水土之利又前漢食貨志雲後稷始田同畎以二耜為耦廣尺深尺曰長終一畆一畆三一夫三百而播種于中苖生葉以上稍耨垅草因隤其土以附草根比盛暑垅盡而根深能風與旱按二説不同其實相須也蓋谷宜高燥則畏水故多為水道而植于畆谷宜下濕畏旱當厚培其根而種于不比東南水田也但何氏謂六畎為畆非是當從志言三畎為畆 匠人百畆為夫夫間有遂九夫為井井間有溝凡遂在田首攔截于田之起處即諸畎水所同注也畎則畆中之小水道也謂遂東流則畆南者不越孔疏縱橫二字如遂東入于溝則遂已橫截于南諸畎水當直注于遂畎直畆亦直橫者東則直者南矣遂南入于溝者仿是所謂順水之勢也水勢所注非東則南畎畆雖有西北總以遂溝為主縱橫定而止言東南可矣 三章四章上言曾孫之穑事成為酒食以奉屍與賔客也下章言曾孫之地利盡供果?以見其備物也四海九州之物備矣而獨有取于中田之?者廬舍疆埸皆皇祖所締造?瓠剝葅乃孝孫所經營故神恱而天降佑也古義雲上章埸字分指九夫之埸下章專主公田之埸也于是種?借以獻皇祖周禮甸師祭祀供野果蓏之屬?人掌國之?圃而樹之果蓏郊特牲雲天子樹?華亦天子圃樹?供祭之證也 五章六章上但舉祼獻迎牲而朝踐時節次俱在言下下章言饋熟曰祀事孔明而以後節次亦在言下全備祀典隻舉一二端以括其餘 箋雲享于祖