先識覽第四
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文：
天下雖然有有道之士，但本來就很少。
如果方圓千裡有一個士，那就很多了，可以稱得上是肩靠着肩了，如果幾代出一個聖人，那就不少了，可以稱得上是腳挨着腳了。
士和聖人的出現，竟這樣的困難，可是國家的安定卻一定得依靠他們，象這樣，國家安定的局面怎麼能到來?即使幸或有賢人。
也未必被人知道。
有賢人而不被人知曉，那就跟沒有賢人一樣。
這就是安定的世道之所以很短、而混亂的世道之所以很長的原因啊。
所以成就王業的人沒有出現四位，稱霸諸侯的人沒有出現六位，被滅亡的國家一個連着一個，被囚禁的君主一個接着一個。
得到士就沒有這樣的禍患了。
這就是周朝所封的四百多個諸侯、歸服的八百多個國家如今沒有再存在的原因。
即便有存在的，也都曾經滅亡過。
賢明的君主知道情況是這樣，所以一天比一天謹慎，以保自己終身平安。
比如說登山，登山的人，登到的地方已經很高了，向左右看，高峻的山還在上邊呢。
賢人和人相處與此相似。
自己已經很賢明了，品行已經很高尚了，向左右看，還盡是超過自己的人。
所以周公旦說：“不如我的人，我不跟他在一起，這是牽累我的人，跟我一樣的人，我不跟他在一起，這是對我沒有益處的人。
”隻有賢人一定跟超過自己的人在一起。
跟賢人在一起是能夠辦到的，那就是以禮對待他們。
君主賢明，世道安定，賢人就在上位，君主不肖，世道混亂，賢人就在下位，而奸佞小人受到提拔重用。
現在周王室已經滅亡，天子已經廢黜，世道混亂沒有比無天子更嚴重的了。
沒有天子，強大的就勝過弱小的，人多勢衆的就欺淩勢孤力單的，用軍隊互相殘殺，無法止息。
如今的世道就正是這樣。
所以想要訪求有道之士，就應該到江海之濱，山谷之中，僻遠幽靜之處去訪求，這樣做就有幸或許能得到他們。
太公望在滋泉邊釣魚，是因為正遭逢纣當政的時代，所以周文王得到了他。
文王隻是擁有千輛兵車的諸侯，纣是天子。
然而天子失去了太公，而諸侯卻得到了太公，這是因為文王了解太公，而纣不了解太公啊。
平民百姓，無須了解就可以役健他們，無須禮遇就可以命令他們。
至于有道之士，一定要禮遇他們，一定要了解他們，然後才可以讓他們把智慧才能全都獻出來。
晏子到晉國去，看見一個反穿皮衣背着草的人正在路邊休息。
晏子認為這個人是個君子，就派人問他說：“你為什麼到了這裡?”那個人回答說：“我給齊人為奴，名叫越石父。
”晏子聽了以後說：“噢!”立刻解下車左邊的馬把這個人贖了出來，跟他一起乘車回去。
到了館舍，晏子不向他告辭就進去了。
越石父很生氣，請求與晏子絕交。
晏子派人回答他說：“我不曾跟你交朋友啊。
現在我從患難中把你解救出來，我對你還不可以嗎?”越石父說：“我聽說君子在不了解自己的人而前可以忍受屈辱，在已經了解自己的人面前就要挺胸做人。
因此，我要跟您絕交。
”晏子于是出來見他說；“剛才隻是看到客人的容貌罷了，現在才看到客人的心志。
我聽說考察人的實際的人不留意人的名聲，觀察人的行為的人不考慮人的言辭。
我可阻向您謝罪而不被拒絕嗎?”越石父說：“先生您上禮對待我，我怎敢恭敬從命。
”晏子于是把他待為上賓。
世俗之人有功勞就自以為對别人有恩德，自以為對别人有恩德就驕做。
現在晏子有從困境中解教人的功勞，卻反而對被救的人很謙卑，他超出世俗已經相當遠了。
述就是保全功勞的方法啊。
列子很貧困，臉上現出饑餓的氣色。
有個賓客把這種情況告訴給鄭相子陽，說：“列禦寇是個有道之士，居住在您的國家卻很貧困，您恐怕是不喜歡士吧?”子陽讓官吏送給列子幾百石糧食。
列子出來會見使者，拜而又拜，謝絕了。
使者離開了，列子進了門，他的妻早怨恨地捶着胸脯說；“聽說有道之人的妻子兒女都能得到安樂。
如今妻子兒女已經面有饑色，相國派人探望并給先生您送來吃的，先生您又不接受。
我們豈不是命中注定要受貧困嗎?”列子笑着對她說：“相國自己并不了解我，是因為别人的話才送給我糧食，過不了多久，同樣又将會因為别人的話治我的罪。
這就是我不接受的原因。
”結果人民果然發難，殺死了子陽。
接受了人家的供養，卻不為他遭難而去死，就是不義，為他遭難而去死，就是為無道之人而死。
為無道之人而死，就是悖逆。
列子免除不義、避開悖逆，豈不是很遠嗎?正當他有饑寒之苦的時候，尚且不肯随随便便地接受别人的饋贈，這是因為事先預見到了事情的發展變化。
事先預見到事物的發展變化，從而采取相應的行動，這就通曉性命的真情了。
知接 原文： 三曰：人之目，以照見之也，以瞑則與不見，同。
其所以為照、所以為瞑異。
瞑士未嘗照，故未嘗見。
瞑者目無由接也，無由接而言見，謊。
智亦然。
其所以接智、所以接不智同，其所能接、所不能接異。
智者，其所能接遠也；愚者，其所能接近也。
所能接近而告之以遠，奚由相得？無由相得，說者雖工，不能喻矣。
戎人見暴布者而問之曰：“何以為之莽莽也？”指麻而示之。
怒曰：“孰之壤壤也，可以為之莽莽也！”故亡國非無智士也，非無賢者也，其主無由接故也。
無由接之患，自以為智，智必不接。
今不接而自以為智，悖。
若此則國無以存矣，主無以安矣。
智無以接，而自知弗智，則不聞亡國，不聞危君。
管仲有疾，桓公往問之，曰：“仲父之疾病矣，将何以教寡人？”管仲曰：“齊鄙人有諺曰：‘居者無載，行者無埋。
’今臣将有遠行，胡可以問？桓公曰：“願仲父之無讓也。
”管仲對曰：“願君之遠易牙、豎刀、常之巫、衛公子啟方。
公曰：“易牙烹其子猶尚可疑邪？”管仲對曰：“人之情，非不愛其子也，其子之忍，又将何？”有於君公又曰：“豎刀自宮以近寡人，猶尚可疑邪？”管仲對曰：“人之情，非不愛其其身之忍，又将何有於君？”公又曰：“常之巫審於死生，能去苛病，猶尚可疑邪？”管仲對曰：“死生，命也。
苛病，失也。
君不任其命、守其本。
而敢歸巫，彼将以此無不為也。
”公又曰：“衛公子啟方事寡人十五年矣，其父死而不哭，猶尚可疑邪？”管仲對曰：“人之情，非不愛其父也，其父之忍，又将何有於君？”公曰：“諾。
管仲死，盡逐之。
食不甘，宮不治，苛病起，朝不肅。
居三年公曰：“仲父不亦過乎！孰謂仲父盡之乎！”於是皆複召而反。
明年，公有病，常之巫從中出曰：“公将以某日薨。
”易牙、豎刀、常之巫相與作亂，塞宮門，築高牆，不通人，矯以公令。
有一婦人逾垣入，至公所。
公曰：“我欲食。
”婦人曰：“吾無所得。
”公又曰：“我欲飲。
”婦人曰：“吾無所得。
”公曰：“何故？”對曰：“常之巫從中出曰：‘公将以某日薨。
’易牙、豎刀常之巫相，與作亂塞高牆，不通人，故無所得。
衛公子啟方以書社四十下衛。
”公慨焉歎，涕出曰：“嗟乎！聖人之所見，豈不遠哉！若死者有知，我将何面目以見仲父衣乎？”蒙袂而絕乎壽宮。
蟲流出於戶，上蓋以楊門之扇，三月不葬。
此不卒聽管仲之言桓公非輕難而惡管子也，無由接見也。
無由接，固卻其忠言，而愛其所尊貴也。
譯文： 人的眼睛，因為明亮才能看見東西，失明就看不見，看見或看不見，眼睛是相同的，但接觸外物時，或明亮、或失明卻是不同的。
失明的人眼睛未曾明亮過，所以從未看見過。
失明的人眼睛無法與外物接觸，無法與外物接觸卻說看見了，這是欺騙。
智力也是達樣。
人們的智力達到或達不到，憑借的條件是相同的，但接觸外物時，或聰明、或愚笨卻是不同的。
聰明的人，他們的智力能達到很遠，愚笨的人，他們的智力所及範圈很近。
智力所及很近的人，卻告訴他長遠的變化趨勢，怎麼能理解?對于無法理解的人，遊說的人即使善辯，也無法讓他明白了。
有個戎人看到一個曬布的，就問他說；“用什麼東西織得這樣長大呢?”那個人指着麻讓戎人看。
戎人生氣地說，“哪裡有這樣亂紛紛的東西可以織得這樣長大呢!”所以滅亡的國家不是沒有聰明之士，也不是沒有賢德之人，而是因為亡國的君主智力不及，無法接觸他們的緣故啊。
無法接觸他們所帶來的禍患是自以為聰明，這樣智力勢必達不到。
如果智力達不到卻又自以為聰明，這是胡塗。
象這樣，國家就無法生存了，君主就無法安定了。
如果君主智力達不到，而自知智力不及，那樣就不會有滅亡的國家，不會有處于險境的君主了。
管仲生了重病，桓公去探望他，說：“仲父您的病很嚴重了，您有什麼話教誨我呢?”管仲說；“齊國的鄙野之人有句諺語說；‘家居的人不用準備外出時車上裝載的東西，行路的人不用準備家居時需要埋藏的東西。
’我将要永遠地走了，哪還值得詢問?”桓公說：”希望仲父您不要推辭。
”管仲回答說：“希望您疏遠易牙、豎刀、常之巫，衛公子啟方。
”桓公說：“易牙不惜煮了自己的兒子以滿足我的口味，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說；“人的本性不是不愛自己的兒子啊，他連自己的兒子都狠心煮死了，對您又怎麼能熱愛呢?”桓公又說；“豎刀自己閹割了自己以便接近侍奉我，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說：“人的本性不是不愛自己的身體啊，他連自身都狠心閹割了，對您又怎麼能熱愛呢?”桓公又說：“常之巫能明察死生，能驅除鬼降給人的疾病，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說：“死生是命中注定的，鬼降給人的疾病是由于精神失守引起的。
您不聽憑天命，守住根本，卻倚仗常之巫，他将借此無所不為了。
”桓公又說：“衛公子啟方侍奉我十五年了，他的父親死了，他都不敢回去哭喪，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說：“人的本性不是不愛自己的父親啊，他連自己的父親都那樣狠心對待，對您又怎麼能熱愛呢?”桓公說：“好吧。
”管仲死了，桓公把易牙等人全部驅遂了。
桓公吃飯不香甜，後宮不安定，鬼病四起，朝政混亂。
過了三年，桓公說；“仲父也太過分了吧!誰說仲父的話都得聽從呢!”于是又把易牙等人都召了回來。
第二年，桓公病了，常之巫從官内出來說：“君主将在某日去世。
”易牙。
豎刀、常之巫一起作亂，堵塞了宮門，築起了高牆，不讓人進去，假稱這是桓公的命令。
有一個婦人翻牆進入宮内，到了桓公那裡。
桓公說：“我想吃飯。
”婦人說；“我沒有地方能弄到飯。
”桓公又說：“我想喝水。
”婦人說：“我沒有地方能弄到水。
”桓公說：“這是為什麼?
如果方圓千裡有一個士，那就很多了，可以稱得上是肩靠着肩了，如果幾代出一個聖人，那就不少了，可以稱得上是腳挨着腳了。
士和聖人的出現，竟這樣的困難，可是國家的安定卻一定得依靠他們，象這樣，國家安定的局面怎麼能到來?即使幸或有賢人。
也未必被人知道。
有賢人而不被人知曉，那就跟沒有賢人一樣。
這就是安定的世道之所以很短、而混亂的世道之所以很長的原因啊。
所以成就王業的人沒有出現四位，稱霸諸侯的人沒有出現六位，被滅亡的國家一個連着一個，被囚禁的君主一個接着一個。
得到士就沒有這樣的禍患了。
這就是周朝所封的四百多個諸侯、歸服的八百多個國家如今沒有再存在的原因。
即便有存在的，也都曾經滅亡過。
賢明的君主知道情況是這樣，所以一天比一天謹慎，以保自己終身平安。
比如說登山，登山的人，登到的地方已經很高了，向左右看，高峻的山還在上邊呢。
賢人和人相處與此相似。
自己已經很賢明了，品行已經很高尚了，向左右看，還盡是超過自己的人。
所以周公旦說：“不如我的人，我不跟他在一起，這是牽累我的人，跟我一樣的人，我不跟他在一起，這是對我沒有益處的人。
”隻有賢人一定跟超過自己的人在一起。
跟賢人在一起是能夠辦到的，那就是以禮對待他們。
現在周王室已經滅亡，天子已經廢黜，世道混亂沒有比無天子更嚴重的了。
沒有天子，強大的就勝過弱小的，人多勢衆的就欺淩勢孤力單的，用軍隊互相殘殺，無法止息。
如今的世道就正是這樣。
所以想要訪求有道之士，就應該到江海之濱，山谷之中，僻遠幽靜之處去訪求，這樣做就有幸或許能得到他們。
太公望在滋泉邊釣魚，是因為正遭逢纣當政的時代，所以周文王得到了他。
文王隻是擁有千輛兵車的諸侯，纣是天子。
然而天子失去了太公，而諸侯卻得到了太公，這是因為文王了解太公，而纣不了解太公啊。
平民百姓，無須了解就可以役健他們，無須禮遇就可以命令他們。
至于有道之士，一定要禮遇他們，一定要了解他們，然後才可以讓他們把智慧才能全都獻出來。
晏子認為這個人是個君子，就派人問他說：“你為什麼到了這裡?”那個人回答說：“我給齊人為奴，名叫越石父。
”晏子聽了以後說：“噢!”立刻解下車左邊的馬把這個人贖了出來，跟他一起乘車回去。
到了館舍，晏子不向他告辭就進去了。
越石父很生氣，請求與晏子絕交。
晏子派人回答他說：“我不曾跟你交朋友啊。
現在我從患難中把你解救出來，我對你還不可以嗎?”越石父說：“我聽說君子在不了解自己的人而前可以忍受屈辱，在已經了解自己的人面前就要挺胸做人。
因此，我要跟您絕交。
”晏子于是出來見他說；“剛才隻是看到客人的容貌罷了，現在才看到客人的心志。
我聽說考察人的實際的人不留意人的名聲，觀察人的行為的人不考慮人的言辭。
我可阻向您謝罪而不被拒絕嗎?”越石父說：“先生您上禮對待我，我怎敢恭敬從命。
”晏子于是把他待為上賓。
世俗之人有功勞就自以為對别人有恩德，自以為對别人有恩德就驕做。
現在晏子有從困境中解教人的功勞，卻反而對被救的人很謙卑，他超出世俗已經相當遠了。
述就是保全功勞的方法啊。
有個賓客把這種情況告訴給鄭相子陽，說：“列禦寇是個有道之士，居住在您的國家卻很貧困，您恐怕是不喜歡士吧?”子陽讓官吏送給列子幾百石糧食。
列子出來會見使者，拜而又拜，謝絕了。
使者離開了，列子進了門，他的妻早怨恨地捶着胸脯說；“聽說有道之人的妻子兒女都能得到安樂。
如今妻子兒女已經面有饑色，相國派人探望并給先生您送來吃的，先生您又不接受。
我們豈不是命中注定要受貧困嗎?”列子笑着對她說：“相國自己并不了解我，是因為别人的話才送給我糧食，過不了多久，同樣又将會因為别人的話治我的罪。
這就是我不接受的原因。
”結果人民果然發難，殺死了子陽。
接受了人家的供養，卻不為他遭難而去死，就是不義，為他遭難而去死，就是為無道之人而死。
為無道之人而死，就是悖逆。
列子免除不義、避開悖逆，豈不是很遠嗎?正當他有饑寒之苦的時候，尚且不肯随随便便地接受别人的饋贈，這是因為事先預見到了事情的發展變化。
事先預見到事物的發展變化，從而采取相應的行動，這就通曉性命的真情了。
知接 原文： 三曰：人之目，以照見之也，以瞑則與不見，同。
其所以為照、所以為瞑異。
瞑士未嘗照，故未嘗見。
瞑者目無由接也，無由接而言見，謊。
智亦然。
其所以接智、所以接不智同，其所能接、所不能接異。
智者，其所能接遠也；愚者，其所能接近也。
所能接近而告之以遠，奚由相得？無由相得，說者雖工，不能喻矣。
戎人見暴布者而問之曰：“何以為之莽莽也？”指麻而示之。
怒曰：“孰之壤壤也，可以為之莽莽也！”故亡國非無智士也，非無賢者也，其主無由接故也。
無由接之患，自以為智，智必不接。
今不接而自以為智，悖。
若此則國無以存矣，主無以安矣。
智無以接，而自知弗智，則不聞亡國，不聞危君。
管仲有疾，桓公往問之，曰：“仲父之疾病矣，将何以教寡人？”管仲曰：“齊鄙人有諺曰：‘居者無載，行者無埋。
’今臣将有遠行，胡可以問？桓公曰：“願仲父之無讓也。
”管仲對曰：“願君之遠易牙、豎刀、常之巫、衛公子啟方。
公曰：“易牙烹其子猶尚可疑邪？”管仲對曰：“人之情，非不愛其子也，其子之忍，又将何？”有於君公又曰：“豎刀自宮以近寡人，猶尚可疑邪？”管仲對曰：“人之情，非不愛其其身之忍，又将何有於君？”公又曰：“常之巫審於死生，能去苛病，猶尚可疑邪？”管仲對曰：“死生，命也。
苛病，失也。
君不任其命、守其本。
而敢歸巫，彼将以此無不為也。
”公又曰：“衛公子啟方事寡人十五年矣，其父死而不哭，猶尚可疑邪？”管仲對曰：“人之情，非不愛其父也，其父之忍，又将何有於君？”公曰：“諾。
管仲死，盡逐之。
食不甘，宮不治，苛病起，朝不肅。
居三年公曰：“仲父不亦過乎！孰謂仲父盡之乎！”於是皆複召而反。
明年，公有病，常之巫從中出曰：“公将以某日薨。
”易牙、豎刀、常之巫相與作亂，塞宮門，築高牆，不通人，矯以公令。
有一婦人逾垣入，至公所。
公曰：“我欲食。
”婦人曰：“吾無所得。
”公又曰：“我欲飲。
”婦人曰：“吾無所得。
”公曰：“何故？”對曰：“常之巫從中出曰：‘公将以某日薨。
’易牙、豎刀常之巫相，與作亂塞高牆，不通人，故無所得。
衛公子啟方以書社四十下衛。
”公慨焉歎，涕出曰：“嗟乎！聖人之所見，豈不遠哉！若死者有知，我将何面目以見仲父衣乎？”蒙袂而絕乎壽宮。
蟲流出於戶，上蓋以楊門之扇，三月不葬。
此不卒聽管仲之言桓公非輕難而惡管子也，無由接見也。
無由接，固卻其忠言，而愛其所尊貴也。
譯文： 人的眼睛，因為明亮才能看見東西，失明就看不見，看見或看不見，眼睛是相同的，但接觸外物時，或明亮、或失明卻是不同的。
失明的人眼睛未曾明亮過，所以從未看見過。
失明的人眼睛無法與外物接觸，無法與外物接觸卻說看見了，這是欺騙。
智力也是達樣。
人們的智力達到或達不到，憑借的條件是相同的，但接觸外物時，或聰明、或愚笨卻是不同的。
聰明的人，他們的智力能達到很遠，愚笨的人，他們的智力所及範圈很近。
智力所及很近的人，卻告訴他長遠的變化趨勢，怎麼能理解?對于無法理解的人，遊說的人即使善辯，也無法讓他明白了。
有個戎人看到一個曬布的，就問他說；“用什麼東西織得這樣長大呢?”那個人指着麻讓戎人看。
戎人生氣地說，“哪裡有這樣亂紛紛的東西可以織得這樣長大呢!”所以滅亡的國家不是沒有聰明之士，也不是沒有賢德之人，而是因為亡國的君主智力不及，無法接觸他們的緣故啊。
無法接觸他們所帶來的禍患是自以為聰明，這樣智力勢必達不到。
如果智力達不到卻又自以為聰明，這是胡塗。
象這樣，國家就無法生存了，君主就無法安定了。
如果君主智力達不到，而自知智力不及，那樣就不會有滅亡的國家，不會有處于險境的君主了。
管仲生了重病，桓公去探望他，說：“仲父您的病很嚴重了，您有什麼話教誨我呢?”管仲說；“齊國的鄙野之人有句諺語說；‘家居的人不用準備外出時車上裝載的東西，行路的人不用準備家居時需要埋藏的東西。
’我将要永遠地走了，哪還值得詢問?”桓公說：”希望仲父您不要推辭。
”管仲回答說：“希望您疏遠易牙、豎刀、常之巫，衛公子啟方。
”桓公說：“易牙不惜煮了自己的兒子以滿足我的口味，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說；“人的本性不是不愛自己的兒子啊，他連自己的兒子都狠心煮死了，對您又怎麼能熱愛呢?”桓公又說；“豎刀自己閹割了自己以便接近侍奉我，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說：“人的本性不是不愛自己的身體啊，他連自身都狠心閹割了，對您又怎麼能熱愛呢?”桓公又說：“常之巫能明察死生，能驅除鬼降給人的疾病，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說：“死生是命中注定的，鬼降給人的疾病是由于精神失守引起的。
您不聽憑天命，守住根本，卻倚仗常之巫，他将借此無所不為了。
”桓公又說：“衛公子啟方侍奉我十五年了，他的父親死了，他都不敢回去哭喪，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說：“人的本性不是不愛自己的父親啊，他連自己的父親都那樣狠心對待，對您又怎麼能熱愛呢?”桓公說：“好吧。
”管仲死了，桓公把易牙等人全部驅遂了。
桓公吃飯不香甜，後宮不安定，鬼病四起，朝政混亂。
過了三年，桓公說；“仲父也太過分了吧!誰說仲父的話都得聽從呢!”于是又把易牙等人都召了回來。
第二年，桓公病了，常之巫從官内出來說：“君主将在某日去世。
”易牙。
豎刀、常之巫一起作亂，堵塞了宮門，築起了高牆，不讓人進去，假稱這是桓公的命令。
有一個婦人翻牆進入宮内，到了桓公那裡。
桓公說：“我想吃飯。
”婦人說；“我沒有地方能弄到飯。
”桓公又說：“我想喝水。
”婦人說：“我沒有地方能弄到水。
”桓公說：“這是為什麼?