郭象《莊子注》中之自然義
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然各用其性，而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也。
（《天道》，上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也，注。
） 無為之與有為，在莊老之書，本分别言之，今郭象則謂率性而動，即有為，即無為，二者一以貫之矣。
萬有萬形皆本自然，即皆率性，則天下古今上下皆無為也，于何複有有為？故曰：工人無為于刻木，而有為于用斧。
主無為于親事，而有為于用巨。
臣能親事，主能用臣。
斧能刻木，而工能用斧。
各當其能，則天理自然，非有為也。
……故各司其任，則上下鹹得，而無為之理至矣。
（《天道》，古之人貴夫無為也一節，注。
） 治莊老者每以刻木為有為，今郭象乃以刻木為無為，運斧為有為。
此一分辨，亦有其不得已之苦衷。
蓋僅曰刻木，則若傷木之性。
今曰運斧，則不得謂是傷斧之性，而運斧即刻木矣。
宋儒繼起，乃曰："我寫字一心在字上，卻非要字好。
"因要字好乃有為，而一心在字上，則仍是無為，非有為也。
莊書《天道》篇原誼，在上者當無為，在下者當有為，今郭象又易其說，謂各司其任，各當其能，即有為，即無為，于是無為非真無為，乃率性當理無背自然，而各有所自得之謂無為矣。
蓋有為在我，無為在理，苟能破我而從理，則一切之為皆出自然，更不須辨無為與有為也。
故郭象又曰：無為之體大矣，天下何所不無為哉？主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣。
冢宰不為百官之所執，則百官靜而禦事矣。
百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業類。
萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。
故自天子以下至于庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉？是故彌無為而彌尊也。
（《天道》，虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也一節，注。
） 自郭象言之，則萬物率性而動，當理而為，皆即各足自得，皆即自然無為，而實則一切皆有為矣。
故曰無為之體大矣，天下何所不無為哉？鸢飛魚躍，與上下察，飛與躍皆有為也。
然皆不出于鸢與魚之欲為此飛與躍，而皆出于鸢與魚之天性之自然而為此飛與躍。
則此即無為矣。
故無為者，非真無為，乃君子之無入而不自得，乃一任其自然，率性而為之之謂無為也。
故郭象又曰：足能行而放之，手能執而任之，聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，為其自為，恣其性内，而無纖芥于分外，此無為之至易也。
……率性而動，動不過分，天下之至易者也。
……然知以無涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無為之至易，而行彼有為之至難，……此世之常患也。
（《人間世》，福輕乎羽，莫之知載，注。
） 故無為者，由郭象言之，即約守乎其性分之内，而自用自為之謂。
性分者，約之彌小，通之彌大。
故獨化即自然之全體，無為雖約乎各自之本分，而其體則實彌綸古今上下，而無乎不周遍也。
故郭象又曰：物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同也。
（《齊物論》，樂出虛，蒸成菌，注。
） 古今上下，萬有萬物，一通乎無為，大同乎率性，共本乎自然，乃以合成此一天。
故至約者，即所以為大通，而至易者，乃可以成其至難矣。
故郭象又言之曰：人之生也，形雖七尺，而五常必具。
故雖區區之身，必舉天下以奉之。
故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。
一物不具，則生者無由得生，一理不至，則天年無緣得終。
然身之所有者，知或不知也。
理之所存者，為或不為也。
故知之所知者寡，而身之所有者衆。
為之所為者少，而理之所存者博。
……知之盛也，知人之所為者有分，故任而不強也。
知人之所知者有極，故用而不蕩也。
故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，暗相與會而俱全矣。
斯以其所知養其所不知者也。
（《大宗師》，知人之所知者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也，注。
） 夫若是，故人之所知有涯，而所不知者無涯。
人之所為有限，而所不為者無限。
抑且知由不知出，為由不為來。
不知何以能知，不為何以有為？欻然知，欻然為。
所知雖有涯，所為雖有分，而皆自不知出，由不為來。
知與為，乃與不知不為者暗會而俱全，斯謂之率性，斯之謂循理，斯之謂自然。
故自然率性而循理，斯可無為矣。
此所謂無為者，非貴夫無知與不為，乃約其知與為于性分之所能知與其所當為，而一任夫自然之理耳。
故有為即無為，無為即有為，此實天人合一之最高義也。
然則郭象之言自然，言無為，其意乃近于儒家之言率性與循理。
率性即循理，性與理皆屬天，而于人乎見。
故郭象又言之，曰：為為者不能為，而為自為耳。
為知者不能知，而知自知耳。
自知耳，不知也。
不知也，則知出于不知矣。
自為耳，不為也。
不為也，則為出于不為矣。
故人能約其性分之所至以循乎天理，斯人而即天矣。
前之如《中庸》，後之如宋明儒，其于性理道命之淵旨，凡所闡發，豈不郭象之注《莊》，多有與之暗相扶會乎？惟儒家之義，多主從道問學以進企乎聖智之高明與精微，而郭象之說，轉似主于尊德性，以下逮于群衆之廣大與中庸，此則其異也。
郭象又曰：為出于不為，故以不為為主。
知出于不知，故以不知為宗。
是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。
（《大宗師》，知天之所為者，天而生也，注。
） 知稱絕，為名去，一任乎自然，即儒家所謂一本乎天也。
一本乎天，即一本乎性命之理也。
故郭象又曰：無為者，非拱默之謂也。
有各任其自為，則性命安矣。
（《在宥》，無為也而後安其性命之情，注。
） 又曰：物之生也，非知生而生也，則生之行也，豈知行而行哉？故足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，俛然而自得矣。
乘萬物，禦群才之所為，使群才各自得，萬物各自為，則天下莫不逍遙矣。
（《秋水》，夔憐蚿，蚿憐蛇一節，注。
） 故郭象之所謂無為者，乃萬物之各自為，故無為即自然也，自然即自得也。
自得即率性而動，率性而動即無待也。
此皆郭象之說之首尾一體，本末一條，自成其為一家之系統也。
若以自然論為郭象思想之體，則無為論乃郭象思想之用。
合此二者，而通觀之，斯郭象一家議論之體用備見矣。
（一二） 今再綜述郭象自然論之大義。
蓋天地間萬形萬化之生之有，皆不自無生，不自無有。
亦不自道生，不自道有。
複不自天生，不自天有。
皆萬形萬化之自然生，自然有。
一切萬形萬化皆自然生，自然有，故先後不相待而成，彼我不相制而得。
故無所用其知與故，作與為。
知亦自然而知，為亦自然而為，能亦自然而能，得亦自然而得。
此之謂物之性，此之謂物之理，即此之謂物之自然。
亦可謂此即是物之天也。
然則宇宙本體其終為一虛無乎？曰：固至實大有而非虛無也。
然則天地運行其有所定命乎？曰：此又至變極化而未有所定命也。
然則天地間一切萬有萬形，其如一機械乎？曰：此又各自獨生獨化，互不相待，各自圓成具足，不成其為一機械也。
然則天地之間，其複何有乎？曰：惟此性，惟此理，惟此不已之生生化化，互不相待而各足圓成。
至異也，亦至同也。
人之于其生也，實無所别擇，無所祈向，則惟有任性而動，當理而為，自然順化，一循乎天而止。
此郭象注莊之大義也。
故郭象之說，若未背乎莊而實有超乎莊之外者。
昔人競謂其注《莊》竊之于向秀，而忽于其自有所獨創，則亦非也。
然郭象之說，辨矣而未能謂之是。
唐權載之文集《送渾淪先生遊南嶽序》，述渾淪言，郭氏注《莊》，失于吻合萬物，物無不适。
然則桀骜饕戾，無非遂性。
使後學者懵然不知所奉。
此從其說之影響于人文界者言。
又宗密《原人論》，斥迷執，謂道法自然，萬物皆是自然生化，則石應生草，草或生人。
且天地之氣，本無知也。
人禀天地之氣，安得欻起而有知乎？草木亦皆禀氣，何無知乎？此從其說之無當于解釋自然界者言。
故郭說雖辨，終不得後人信奉。
而性理淵微之闡發，仍必有待于宋儒。
惟郭注妙義絡繹，清辨斐亹，為人愛誦。
後起儒佛兩家，無形中沾染郭義者實多，爰特為拈出而條理之，使治中國思想史者，亦知有郭象一家之言之如是雲雲也焉耳。
（《天道》，上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也，注。
） 無為之與有為，在莊老之書，本分别言之，今郭象則謂率性而動，即有為，即無為，二者一以貫之矣。
萬有萬形皆本自然，即皆率性，則天下古今上下皆無為也，于何複有有為？故曰：
主無為于親事，而有為于用巨。
臣能親事，主能用臣。
斧能刻木，而工能用斧。
各當其能，則天理自然，非有為也。
……故各司其任，則上下鹹得，而無為之理至矣。
（《天道》，古之人貴夫無為也一節，注。
） 治莊老者每以刻木為有為，今郭象乃以刻木為無為，運斧為有為。
此一分辨，亦有其不得已之苦衷。
蓋僅曰刻木，則若傷木之性。
今曰運斧，則不得謂是傷斧之性，而運斧即刻木矣。
宋儒繼起，乃曰："我寫字一心在字上，卻非要字好。
"因要字好乃有為，而一心在字上，則仍是無為，非有為也。
莊書《天道》篇原誼，在上者當無為，在下者當有為，今郭象又易其說，謂各司其任，各當其能，即有為，即無為，于是無為非真無為，乃率性當理無背自然，而各有所自得之謂無為矣。
蓋有為在我，無為在理，苟能破我而從理，則一切之為皆出自然，更不須辨無為與有為也。
故郭象又曰：
冢宰不為百官之所執，則百官靜而禦事矣。
百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業類。
萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。
故自天子以下至于庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉？是故彌無為而彌尊也。
（《天道》，虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也一節，注。
） 自郭象言之，則萬物率性而動，當理而為，皆即各足自得，皆即自然無為，而實則一切皆有為矣。
故曰無為之體大矣，天下何所不無為哉？鸢飛魚躍，與上下察，飛與躍皆有為也。
然皆不出于鸢與魚之欲為此飛與躍，而皆出于鸢與魚之天性之自然而為此飛與躍。
則此即無為矣。
故無為者，非真無為，乃君子之無入而不自得，乃一任其自然，率性而為之之謂無為也。
故郭象又曰：
……率性而動，動不過分，天下之至易者也。
……然知以無涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無為之至易，而行彼有為之至難，……此世之常患也。
（《人間世》，福輕乎羽，莫之知載，注。
） 故無為者，由郭象言之，即約守乎其性分之内，而自用自為之謂。
性分者，約之彌小，通之彌大。
故獨化即自然之全體，無為雖約乎各自之本分，而其體則實彌綸古今上下，而無乎不周遍也。
故郭象又曰：
（《齊物論》，樂出虛，蒸成菌，注。
） 古今上下，萬有萬物，一通乎無為，大同乎率性，共本乎自然，乃以合成此一天。
故至約者，即所以為大通，而至易者，乃可以成其至難矣。
故郭象又言之曰：
故雖區區之身，必舉天下以奉之。
故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。
一物不具，則生者無由得生，一理不至，則天年無緣得終。
然身之所有者，知或不知也。
理之所存者，為或不為也。
故知之所知者寡，而身之所有者衆。
為之所為者少，而理之所存者博。
……知之盛也，知人之所為者有分，故任而不強也。
知人之所知者有極，故用而不蕩也。
故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，暗相與會而俱全矣。
斯以其所知養其所不知者也。
（《大宗師》，知人之所知者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也，注。
） 夫若是，故人之所知有涯，而所不知者無涯。
人之所為有限，而所不為者無限。
抑且知由不知出，為由不為來。
不知何以能知，不為何以有為？欻然知，欻然為。
所知雖有涯，所為雖有分，而皆自不知出，由不為來。
知與為，乃與不知不為者暗會而俱全，斯謂之率性，斯之謂循理，斯之謂自然。
故自然率性而循理，斯可無為矣。
此所謂無為者，非貴夫無知與不為，乃約其知與為于性分之所能知與其所當為，而一任夫自然之理耳。
故有為即無為，無為即有為，此實天人合一之最高義也。
然則郭象之言自然，言無為，其意乃近于儒家之言率性與循理。
率性即循理，性與理皆屬天，而于人乎見。
故郭象又言之，曰：
為知者不能知，而知自知耳。
自知耳，不知也。
不知也，則知出于不知矣。
自為耳，不為也。
不為也，則為出于不為矣。
故人能約其性分之所至以循乎天理，斯人而即天矣。
前之如《中庸》，後之如宋明儒，其于性理道命之淵旨，凡所闡發，豈不郭象之注《莊》，多有與之暗相扶會乎？惟儒家之義，多主從道問學以進企乎聖智之高明與精微，而郭象之說，轉似主于尊德性，以下逮于群衆之廣大與中庸，此則其異也。
郭象又曰：
知出于不知，故以不知為宗。
是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。
（《大宗師》，知天之所為者，天而生也，注。
） 知稱絕，為名去，一任乎自然，即儒家所謂一本乎天也。
一本乎天，即一本乎性命之理也。
故郭象又曰：
有各任其自為，則性命安矣。
（《在宥》，無為也而後安其性命之情，注。
） 又曰：
乘萬物，禦群才之所為，使群才各自得，萬物各自為，則天下莫不逍遙矣。
（《秋水》，夔憐蚿
） 故郭象之所謂無為者，乃萬物之各自為，故無為即自然也，自然即自得也。
自得即率性而動，率性而動即無待也。
此皆郭象之說之首尾一體，本末一條，自成其為一家之系統也。
若以自然論為郭象思想之體，則無為論乃郭象思想之用。
合此二者，而通觀之，斯郭象一家議論之體用備見矣。
（一二） 今再綜述郭象自然論之大義。
蓋天地間萬形萬化之生之有，皆不自無生，不自無有。
亦不自道生，不自道有。
複不自天生，不自天有。
皆萬形萬化之自然生，自然有。
一切萬形萬化皆自然生，自然有，故先後不相待而成，彼我不相制而得。
故無所用其知與故，作與為。
知亦自然而知，為亦自然而為，能亦自然而能，得亦自然而得。
此之謂物之性，此之謂物之理，即此之謂物之自然。
亦可謂此即是物之天也。
然則宇宙本體其終為一虛無乎？曰：固至實大有而非虛無也。
然則天地運行其有所定命乎？曰：此又至變極化而未有所定命也。
然則天地間一切萬有萬形，其如一機械乎？曰：此又各自獨生獨化，互不相待，各自圓成具足，不成其為一機械也。
然則天地之間，其複何有乎？曰：惟此性，惟此理，惟此不已之生生化化，互不相待而各足圓成。
至異也，亦至同也。
人之于其生也，實無所别擇，無所祈向，則惟有任性而動，當理而為，自然順化，一循乎天而止。
此郭象注莊之大義也。
故郭象之說，若未背乎莊而實有超乎莊之外者。
昔人競謂其注《莊》竊之于向秀，而忽于其自有所獨創，則亦非也。
然郭象之說，辨矣而未能謂之是。
唐權載之文集《送渾淪先生遊南嶽序》，述渾淪言，郭氏注《莊》，失于吻合萬物，物無不适。
然則桀骜饕戾，無非遂性。
使後學者懵然不知所奉。
此從其說之影響于人文界者言。
又宗密《原人論》，斥迷執，謂道法自然，萬物皆是自然生化，則石應生草，草或生人。
且天地之氣，本無知也。
人禀天地之氣，安得欻起而有知乎？草木亦皆禀氣，何無知乎？此從其說之無當于解釋自然界者言。
故郭說雖辨，終不得後人信奉。
而性理淵微之闡發，仍必有待于宋儒。
惟郭注妙義絡繹，清辨斐亹，為人愛誦。
後起儒佛兩家，無形中沾染郭義者實多，爰特為拈出而條理之，使治中國思想史者，亦知有郭象一家之言之如是雲雲也焉耳。